Убеждения по выбору

Христианство, буддизм, шаманизм… это лишь некоторые из путей, которые одновременно исследуют те, кто ищет персонализированную духовность. В недавно опубликованной книге «Метаморфозы Бога» социолог Фредерик Леноир анализирует эти новые пути к священному.

В то время как церкви пустеют, Далай-лама заполняет Берси (парижскую ратушу), а голливудские звезды стекаются, чтобы получить каббалистические учения. В мире, задыхающемся от конкретного, научного рационализма и законов рынка, происходит поиск воссоединения со священным, переосмысление смысла и восстановление отношений. Освободившись от власти догмы и религиозных институтов, новообращенный становится кочевником в поисках собственной истины. Будучи творческим, экспериментальным художником, он создает и переосмысливает свою духовность в соответствии со своими встречами, путешествиями и личной эволюцией.

Фредерик Леноир: Нет, мы другие. Если спросить европейцев, окажется, что только 7% считают себя атеистами, по сравнению с 30%, которые являются убежденными последователями.¹ Таким образом, почти две трети из нас, не обязательно заявляя о принадлежности к какой-либо конкретной религии, не являются неверующими. За последние несколько десятилетий мы стали свидетелями появления «нетрадиционной» религиозности: теперь нормы веры и поведения навязывают уже не религиозные институты, а отдельные люди, которые черпают вдохновение из разных традиций, создавая религию, соответствующую их интересам и потребностям. В этой эволюции мы ясно видим влияние основных тенденций современности: индивидуализма, критического мышления и смешения культур. Сегодня мы встречаем евреев, практикующих буддийскую медитацию и интересующихся астрологией, или христиан, читающих суфийских мистиков и посещающих семинары по шаманизму.

Прежде всего, он ценит контроль над своими решениями, следование собственному пути и поиск собственной ориентации. В этом отношении его духовность отражает дух времени: самореализацию и подлинность. Отсюда и религиозность, которая все больше напоминает поиск, а не устоявшуюся систему, иногда дополняемую психотерапией или телесно-ориентированными техниками, такими как йога или тайцзи. В интеллектуальном плане те, кто отправляется в духовное путешествие, демонстрируют скептицизм в духе Монтеня: они не претендуют на достижение абсолютной уверенности, что не мешает им иметь убеждения. Но эти убеждения действительны только для них самих. В этом смысле их «вера» прагматична и «гибка»: пока их убеждения или практики оказываются эффективными в повседневной жизни, они их сохраняют. В противном случае они от них отказываются. Они предпочитают личную ответственность понятию послушания, а счастье в этой жизни — счастью в загробной жизни. Отсюда и растущий успех буддизма, который стремится искоренить страдания в этом мире, призывая каждого освободить свой ум от невежества и развить в себе сострадание.

Несомненно, если говорить только о жителях Запада, то способность справляться с экзистенциальным одиночеством у них может быть в большей или меньшей степени. Как же, в самом деле, можно узнать, столкнувшись с множеством философских и религиозных моделей, что правильно для тебя самого, что истинно? Для одних личное духовное путешествие — это захватывающее приключение, для других — источник страданий. Первые, следовательно, будут склонны к «открытой религиозности», к исследованию различных верований и практик, полагаясь на собственное суждение, в то время как вторые будут испытывать большую потребность в «закрытой религиозности», состоящей из устоявшихся убеждений, норм, подтвержденных сообществом, к которому они принадлежат. Эта концепция кажется мне более актуальной для подхода к психологии религиозного субъекта, чем традиционные ярлыки. Сегодня существует почти столько же способов быть евреем, христианином или мусульманином, сколько и отдельных людей, и, несомненно, между умеренным христианином и умеренным мусульманином больше общего, чем между умеренным христианином и христианином-традиционалистом. Кажется, что религиозное чувство развивается по мере того, как Запад охвачен депрессией.

Можно ли сказать, что духовность может быть терапевтической?
Я считаю, что в XX веке жители Запада потеряли надежду на то, что прогресс науки и разума может принести им счастье. Был Освенцим, атомная бомба, затем деградация планеты, призрак клонирования… В своей повседневной жизни они сталкиваются с тем, что социальный успех или накопление материальных благ не приносят им глубокого и долговременного удовлетворения. Несомненно, новый религиозный поиск выражает потребность в возвращении к сущностному. Духовность позволяет нам найти ориентиры и смысл среди всей этой суматохи. Но в то же время духовная работа требует усилий. Она подвергает нас сомнениям; она требует мужества. Как и путь психоанализа, он усеян препятствиями, моментами радости, но также и отчаянием.

К какому Богу мы обращаемся?
Представления о Боге значительно эволюционировали. Образ Бога, которому мы приписываем человеческие черты характера, постепенно сменяется образом безличного божественного существа, энергии, присутствия. Это божественное существо больше не воспринимается как нечто далекое от мира. Напротив, мы стремимся ощутить его внутри себя, через собственное творчество, собственное дыхание, собственное благородство духа. Мы также стремимся заново открыть его в его космических проявлениях: пещерах, деревьях, звездах… После того как материалистические идеологии лишили мир его магии, новые духовные практики стремятся вновь наполнить его волшебством: воссоединиться с невидимыми существами (духами, ангелами, эльфами…), с «душой мира», подобно анимистам или шаманам. В целом, мы отходим от образа Бога, которому мы приписывали отеческие качества — справедливость, всеведение, всемогущество — к более материнскому образу божественного, полному милосердия и благожелательности, в котором мы можем найти убежище или духовно расти. В то же время мы наблюдаем рост нетерпимости и фундаментализма.

Разве это не самое важное событие?
Я так не думаю. После событий 11 сентября 2001 года мы сосредоточились на том, что, возможно, является лишь побочным явлением в свете общей тенденции. Как бы это ни было тревожно, фундаментализм затрагивает лишь меньшинство внутри монотеистических религий, в которых он зародился. Его логика носит как политический, так и идентитарный характер. Он возникает в ответ на реальную, лежащую в основе силу, угрожающую религиозным общинам: расширение прав и возможностей личности. Вероятно, к концу века ни одна религия не сможет удержать людей в рамках одного образа мышления.

Опубликовано в журнале Psychologies в декабре 2003 года