Интервью опубликовано в журнале Télérama 12 февраля 2009 года.

Блестящий, но догматичный теолог, часто получавший неверные советы, Бенедикт XVI налаживает контакты с фундаменталистами, включая епископа Уильямсона, который только что сделал заявления об отрицании Холокоста, и вся католическая община потрясена. Фредерик Леноир, директор «Мира религий», обсуждает с нами это серьезное беспокойство

Это две недели, которых многие в Католической Церкви предпочли бы избежать. Две недели, в течение которых мы впервые увидели, как Бенедикт XVI безоговорочно снял отлучение от церкви сектантской и раскольнической христианской общины, в состав которой входил епископ, отрицавший Холокост и гордившийся этим. Шум со стороны епископов во Франции и Германии, протесты католических верующих и интеллектуалов, а также требования разъяснений от Ангелы Меркель: шум, не говоря уже о ярости, наконец, достиг толстых стен Ватикана. Ватикан через свой Государственный секретариат наконец-то поставил перед участниками заговора Общества Святого Пия X (1) два существенных условия для их реинтеграции: «Полное признание Второго Ватиканского собора» (символ открытости Церкви современному миру) и отказ епископа Уильямсона от своих заявлений о Холокосте. Подчинение этому, очевидно, означало бы отставку для детей архиепископа Лефевра. На момент публикации это решение остается неопределенным. Тем временем ущерб уже нанесен.

Взгляд назад вместе с Фредериком Леноиром, директором газеты Le Monde des religions и автором книги «Христос-философ», на две хаотичные и не всегда католические недели.

Почему Бенедикт XVI сейчас выдвигает условия, которые он изначально отказывался выдвигать?

Папа, постфактум и под давлением, наложил условия, которые следовало установить до подписания декрета. Совпадение заявлений епископа Уильямсона об отрицании Холокоста 21 января и снятия отлучения от церкви 24 января оказалось катастрофическим — гораздо более катастрофическим, чем он предполагал. Возможно, он на мгновение поверил, что внутри Церкви будут высказываться только прогрессивные голоса, но обнаружил, что католики — особенно во Франции — были глубоко потрясены. В конечном итоге он столкнулся с серьезным кризисом внутри Церкви.

Но почему эти условия не были введены с самого начала?

На это есть две причины. Всем известно, что после Второго Ватиканского собора Бенедикт XVI выражал сомнения по поводу некоторых аспектов его осуществления, не отвергая, однако, его: он считал, что Церковь утратила чувство литургии и стала слишком открытой миру. Возвращая традиционалистов — приоритет его понтификата — он рассчитывал, что после снятия отлучения от церкви сможет влиять на них изнутри. Фундаменталисты, со своей стороны, несомненно, рассчитывали на обратное: оказавшись в Церкви, они рассчитывали повлиять на Папу. Вместо того чтобы вернуть заблудших овец, Бенедикт XVI, таким образом, рисковал впустить волка в овчарню.

А вторая причина?

Государственный секретариат утверждает, что Бенедикт XVI не знал, когда подписывал свой декрет, о заявлениях епископа Уильямсона, отрицавшего Холокост. Это возможно, поскольку Папа подписал декрет за три дня до его публикации, 21 января. Но у него было достаточно времени, чтобы передумать в период между подписанием и публикацией! Он вполне мог сказать: «В свете недавних заявлений епископа Уильямсона я приостанавливаю свое решение и жду его опровержения». Меня беспокоит не очевидная бюрократическая неэффективность, поражающая Ватикан, а то, что эти заявления о Холокосте не показались Бенедикту XVI более серьезными!

Папу Римского не подозревают в антисемитизме…

Действительно, и это объясняет, почему совпадение снятия отлучения от церкви и высказываний епископа Уильямсона показалось таким резким. Представьте, если бы месяц назад французский епископ сделал заявление об отрицании Холокоста. Мы бы ожидали, что Бенедикт XVI немедленно отстранит его от исполнения обязанностей. И вот, отлученный от церкви епископ делает те же самые заявления, а два дня спустя Папа… официально восстанавливает его в должности!

Что именно означает снятие отлучения от церкви?

Отлучение от церкви было объявлено в 1988 году Иоанном Павлом II, когда архиепископ Лефевр рукоположил епископов без одобрения Ватикана. Это просто означало, что архиепископ Лефевр отстранился от Церкви. Декрет от 21 января 2009 года отменил дисциплинарное взыскание, но не подразумевал, что традиционалисты полностью придерживаются Католической Церкви, установленной Вторым Ватиканским собором. Чтобы избежать этой двусмысленности, Бенедикт XVI должен был с самого начала потребовать полного и безоговорочного принятия Второго Ватиканского собора и знаменитого декрета о свободе вероисповедания, который утверждает, что люди свободны выбирать свою религию по совести — или не выбирать её — и подтверждает, что в каждой религии есть истина, тем самым открывая дверь для межрелигиозного диалога.

Диалог, которому архиепископ Лефевр решительно противился…

Раскол начался в 1988 году, но последней каплей стала Межрелигиозная встреча за мир в Ассизи в 1986 году, во время которой Иоанн Павел II молился вместе с лидерами основных религий. Образ Далай-ламы, держащего Папу за руку, был невыносим для архиепископа Лефевра. Но вряд ли можно сказать, что межрелигиозный диалог входил в число приоритетов Бенедикта XVI. Одним из его первых действий было обращение к францисканцам Ассизи с просьбой прекратить свои встречи…

Католические интеллектуалы, подписавшие обращение, опубликованное в газете La Vie, назвали время издания папского указа и высказывания епископа Уильямсона «трагической двусмысленностью». эта «историческая» двусмысленность во взглядах Церкви на евреев не была разрешена актами покаяния Иоанна Павла II?

Действительно, у Церкви больше нет проблем с иудаизмом. В миссале, продвигаемом Павлом VI в 1970 году, были удалены упоминания о «вероломном народе», содержащиеся в миссале Пия V, и подавляющее большинство католиков сегодня считают себя очень близкими к евреям. Фундаменталисты же, с другой стороны, еще три недели назад без колебаний использовали этот старый текст. Теперь им придется обойтись без него…

Фундаментализм был основан французом – архиепископом Лефевром – и половина его последователей проживает во Франции. Как объяснить эту французскую особенность?

Мы должны вернуться к революции. Она отстаивала свободу совести и отделение политики от религии, что Рим в то время категорически отвергал. Постепенно возник раскол между большинством верующих, которые сплотились вокруг Республики (и приняли принципы революции), и меньшинством, остававшимся близким к Ватикану… до тех пор, пока тот отказывался принять современность. Но Второй Ватиканский собор — и признание Папой прав человека и свободы совести — разрушили эти отношения с «непримиримыми», отсюда и раскол: с одной стороны — фундаментализм, который сакрализует дореволюционный период и замораживает его в ностальгии по «христианству»; с другой — открытый Рим. Это различие остается чувствительным в Церкви во Франции, где, наряду с преимущественно либеральным духовенством (бдительным к искушению фундаментализма), продолжает существовать сообщество верующих, приверженных «вечной и католической Франции», часто монархистов, иногда поддерживающих Ле Пен.

Распространено ли отрицание Холокоста в этих фундаменталистских кругах?

Для них все ясно: еврейский народ должен обратиться в христианство. Нет спасения вне Церкви; те, кто не обращается, отвергают Бога и истину, и поэтому заблуждаются. И лгут. Это возвращает нас к идее предателя-еврея… Очевидно, что легче склоняться к отрицанию Холокоста, когда у человека такое негативное представление о еврейском народе. Между тем, «традиционные» католики, которые, как правило, придерживаются правых взглядов, относятся к числу групп, наименее склонных голосовать за Ле Пен: к тому же, их диалог с иудаизмом очень богат, и в приходах существует множество иудео-христианских объединений.

После скандала с речью в Регенсбурге в сентябре 2006 года, в которой Бенедикт XVI провел различие между христианством и исламом в контексте связи веры и насилия, не свидетельствует ли этот беспорядок о некоторых проблемах в управлении и коммуникации Ватикана?

Это подтверждает то, что мы чувствовали с самого начала его понтификата: Бенедикт XVI — человек догматизма, а не дипломат. Папе не хватает политических навыков, он получает плохие советы и окружен не теми людьми. Трудно понять, например, почему это восстановление в должности не было осуществлено в более тесном сотрудничестве с французскими епископами.

Действительно ли Ватикан оторван от мира?
Сравнение с понтификатом Иоанна Павла II помогает объяснить многие его ошибки. Для Бенедикта XVI временные рамки Церкви отличаются от временных рамок СМИ. Первые работают в долгосрочной перспективе — решение можно критиковать сегодня, но его истинность будет признана позже. Что касается последних, он презирает их. Тем не менее, Ватикан тратит колоссальное количество энергии, пытаясь исправить свои ошибки, выпуская заявления о том, «что на самом деле имел в виду Папа», и так далее. Эта проблема коммуникации, несомненно, связана с уединением Бенедикта XVI. Папа ест в одиночестве, тогда как Иоанн Павел II делит трапезу с пятью или десятью людьми. Но следует также помнить, что, хотя Иоанн Павел II, как и Бенедикт XVI, был человеком убеждений, укоренившихся в его взглядах, ему приходилось бороться с коммунизмом. Поэтому он был хорошо осведомлен в политике. В то время как Бенедикт XVI — догматичный богослов, оторванный от мира. Первый смог понять неверующих и последователей других религий, не утратив при этом собственной индивидуальности. Второй сохранил присущее его предшественнику чувство традиции, но без присущей ему открытости. Сегодня мы видим последствия этого.

Если цель действительно состоит в объединении большой семьи Церкви, почему бы не сделать жест в сторону тех, кто годами был маргинализирован – Эугена Дрювермана или Ханса Кюнга, которые пытаются примирить доктрину Католической Церкви с новыми знаниями и эволюцией общества?

Очевидно, что Бенедикт XVI чувствует себя ближе к епископам-традиционалистам, чем к Кюнгу и Дрюверманну. Или, другими словами: его природные склонности ведут его скорее вправо, чем влево. Это тем более тревожит французских католиков, учитывая их либеральные взгляды на религиозные вопросы. Многие католики не понимают, почему Папа протягивает руку традиционалистам, не делая при этом жеста в отношении разведенных и повторно вступивших в брак католиков (которые до сих пор не имеют права принимать причастие, хотя многие из них являются набожными католиками), почему он продолжает осуждать использование противозачаточных таблеток и маргинализировать теологов освобождения.

Как вы оцениваете интенсивность их реакций?

Отрадно видеть, что французские католики умеют отстаивать свою позицию по некоторым фундаментальным вопросам. От рядовых членов до высших эшелонов власти, включая католическую интеллигенцию, они заявили: нет, мы не согласны, и тем самым подтвердили свою глубокую приверженность как событиям Второго Ватиканского собора, так и свободе совести.

Французские епископы также однозначно отреагировали на замечания Уильямсона, однако не оспаривали авторитет Папы. Порой возникает ощущение, что здесь таится шизофрения…

Указ Ватикана , изданный несколько месяцев назад и разрешающий проведение мессы в честь святого Пия V, не понравился французским епископам. Однако они восприняли его как знак открытости и многообразия внутри Церкви. На этот раз они очень обеспокоены, разрываясь между своей преданностью Папе — искренней, хотя, на мой взгляд, Бенедикт XVI не был для них предпочтительным кандидатом — и возмущением произошедшим. Никогда прежде подобное дело не ставило французскую Церковь в столь невыгодное положение перед Ватиканом.

Интервью Оливье Паскаля-Мусселлара,
Телерама, 12 февраля 2009 г., № 3083

(1) Основанное 1 ноября 1970 года архиепископом Лефевром, это общество католических священников поставило перед собой цель «ориентировать и реализовывать жизнь священника на то, что по существу является смыслом его существования: святую жертву Мессы», при этом «тщательно избегая современных заблуждений». В него входят около 500 священников и 150 000 верующих по всему миру.

 Прочитайте книгу «Философ Христос», издательство Plon, 306 страниц, 19 евро.