Интервью опубликовано в журнале Psychologies Magazine, июнь 2009 года.
Журнал «Психология»: Вы живете на улице де л'Аббе, на фоне колокольни церкви Сен-Жермен-де-Пре, а ваша квартира — бывшая библиотека монастыря: религия явно является вашей навязчивой идеей!
Фредерик Леноир: Нет, уверяю вас, это чистое совпадение! Каждый раз, когда я ищу квартиру, я натыкаюсь на подобные места. Это религия преследует меня!
(Звонит его телефон: монашеский колокол)
И этот выбор мелодии звонка тоже, это совпадение?
Это была единственная, которая мне показалась приемлемой на телефоне! Но правда в том, что мне нравится звук колокольчиков.
Давайте перейдем к вашему текущему проекту: в вашей новой книге вы объединяете три фигуры, которые мало что имеют общего, за исключением того, что все они очень актуальны в наше время: Сократ, Иисус и Будда. Почему?
Потому что это три наставника, которые оказали наиболее глубокое влияние на мой личный путь. Это три встречи, которые произошли со мной в возрасте от 13 до 20 лет, и именно им я обязан тем, кем являюсь сегодня.
Как вы их узнали?
Мое первое знакомство произошло с Сократом, когда я читал «Пир» Платона. Мне было, наверное, 13 или 14 лет, и текст меня глубоко тронул. Он заставил меня захотеть прочитать другие произведения Платона, и так я наткнулся на рассказ о смерти Сократа. То, что человек мог сказать о тех, кто приговорил его к смерти: «Они могут убить меня, но они не могут причинить мне вред», — это показалось мне невероятно трогательным. Это заставило меня задуматься о величии человеческой души и побудило меня задаться вопросом, что же является самым важным в существовании: деньги, чувственные удовольствия, социальный успех, семейная жизнь, дружба или внутренняя свобода? Во-вторых, через различные чтения я открыл для себя буддизм. Меня сразу поразили очень конкретные учения Будды, которые перекликались с этими же фундаментальными вопросами. Наконец, в-третьих, я открыл для себя Иисуса примерно в 20 лет. Почему
так поздно? Вы же выросли в католической семье, не так ли?
Да, мои родители были верующими и практикующими католиками, но для них вера прежде всего заключалась в открытости к другим; они помогали многим людям, некоторые даже какое-то время жили с нами… Это создало у меня позитивное представление о христианстве, но в то же время существовал катехизис с его готовыми определениями, которые казались мне абсурдными. В возрасте 10 или 12 лет я перестал ходить в церковь. Философия и буддизм заняли центральное место в моих экзистенциальных вопросах. Однажды, решив провести несколько дней в медитации в старинном цистерцианском аббатстве в Бретани, я наткнулся на Евангелие от Иоанна. Как слова Сократа и Будды, слова Иисуса глубоко поразили меня. Но еще больше: Иисус коснулся моего сердца. Это было невероятно сильное чувство. Я плакал часами, сам не понимая почему. Это было более 25 лет назад, и с тех пор эти три путеводных света со мной. Иисус отличается от других: я говорю с Ним так, как говорят с невидимым существом, с которым у меня личные отношения. Вот почему я могу сказать: я христианин.
Христианство, но в рамках синкретизма…
Не в смысле бессвязной смеси. Я бы скорее говорил о синтезе, имея в виду установление иерархии между этими различными посланиями. Буддизм предлагает мне определенную философию существования; он учит меня отстраненности и наблюдению за своими эмоциями. Сократ скорее пробуждает; когда я думаю о нем, я говорю себе: «Познай себя, и в то же время знай, что ты ничего не знаешь». Он учит меня оставаться смиренным. Что касается Иисуса, то он — присутствие, которое живет во мне.
Как практикуется этот «синтез»?
Я стараюсь начинать свой день с пятнадцати минут медитации, как я научился этому 25 лет назад в Индии у тибетцев. Это дает душевное спокойствие и связь между телом и разумом, что также помогает мне молиться. Я редко посещаю церковь. Я эстет, и отсутствие красоты в литургии меня оскорбляет. Я также не всегда чувствую достаточную подлинность от священников и прихожан; мне часто кажется, что все очень механично. Только в монастырях я по-настоящему чувствую себя комфортно. Иногда я провожу там несколько дней, и это всегда настоящий источник обновления. Мне также нравятся православные мессы, которые более оживлённые. Меня трогают песнопения и украшения: ладан, иконы…
У вас очень индивидуалистический подход к религии!
Чего ещё можно ожидать? Я дитя своего времени!
Религия также выполняет социальную и общественную функцию: как подсказывает её этимология, она заключается в установлении связи — не только с Богом, но и с другими верующими.
Я не отрицаю этого коллективного измерения религии и понимаю, что многим людям нужно делиться своей верой. Лично я, когда оказываюсь в центре общины, где чувствую себя комфортно, очень счастлив. Но я также могу почувствовать это коллективное чувство на концерте или футбольном матче! Оно возникает почти везде, как только люди связаны друг с другом чем-то большим, чем они сами. Но это не то чувство, которое я ищу. Подобно философии, религия играет в моей жизни роль как часть личного поиска смысла и лучшей жизни.
Учитывая сегодняшние события — заявления Папы Римского и межрелигиозные конфликты — удобнее представлять себя «христианином-одиночкой», а не практикующим католиком…
И дело вовсе не в удобстве! Если бы я действительно был связан с Церковью и придерживался её догматов, я бы без стыда утверждал, что я католик… даже если бы это означало признание того, что я не всегда согласен с Папой! Но сегодня я чувствую себя католиком только благодаря полученному образованию — от которого я не отказываюсь — и общению с великими мистиками, такими как Мейстер Экхарт, Иоанн Креста и Тереза из Лизье. Я, несомненно, больше протестант в личном плане жизни в вере и православный в литургических взглядах. И прежде всего, я стараюсь быть учеником Христа, даже если мне ещё очень далеко до того, чтобы применять его учение на практике!
Вы когда-нибудь задумывались о религиозном призвании?
Священство меня совсем не интересовало, но меня тянуло к абсолютному. Во время учебы на философском факультете я жил в монастыре, куда только что поступил мой лучший друг, а также несколько месяцев провел в отшельнической келье. Это был сильный и сложный опыт, и после него я понял, что это не для меня! Мне нужны моменты уединения, но я также общительный человек, которому необходимо устанавливать связь с другими через чуткость и эмоции.
Ваш подход, по сути, духовный, а не религиозный…
Абсолютно. И для меня все великие духовные и философские пути ведут к общей цели: жить полной жизнью, не будучи замкнутым. Все мы отмечены страхами, тревогами и эмоциональными блоками, связанными с нашей личной историей. «Все есть страдание», — сказал Будда. Важно то, чтобы это страдание не заставляло нас замыкаться в себе, боясь других и самой жизни. Для меня суть духовной жизни заключается в том, чтобы научить нас говорить «да» жизни, принимать все, что происходит, чтобы мы могли жить полноценно, а не просто выживать. И весь жизненный путь — это переход от страха к любви.
Похоже, вы говорите о психоанализе…
Я действительно проходила психоанализ! Примерно пятнадцать лет назад, в течение пяти лет, после развода. Эта работа стала важным моментом самопознания. Но в терапевтическом плане больше всего мне помогли семинары по гештальт-терапии и ребе, которые я прошла после этого. Я заново пережила подавленные болезненные эмоции, включая эпизоды из моей зародышевой жизни. Но если я все это делала, то всегда в рамках сократовского процесса самопознания. Я никогда по-настоящему не сбивалась с пути. Я всегда следовала по этому духовному пути, не зная, куда он меня приведет, но всегда стремясь к развитию, к лучшему познанию себя и к трансформации. С очень развитым критическим мышлением, но никогда не закрывая дверь для интуиции, для сердца, для воображения.
Как такой духовный подход может помочь нам сегодня?
Две системы демонстрируют свои серьезные недостатки: материалистическая, меркантильная система и догматическая религиозная система. Первую можно обновить, в частности, посредством более умеренных, социально ответственных и экологически сознательных актов потребления. Что касается второго кризиса, он призывает нас не изобретать новую религию, а, я считаю, вернуться к истокам. Взять, к примеру, христианство: Евангелия — это сокровище, которое нисколько не постарело, в то время как проповеди Бенедикта XVI изношены до костей и не отвечают истинным духовным потребностям наших современников.
Не рискованно ли идти по этому пути в одиночку?
Это вопрос баланса. Действительно важно иметь наставников, встречаться с более продвинутыми людьми, а иногда и присоединяться к сообществу. Это происходило в несколько ключевых моментов моего пути. Но мне также кажется важным знать, когда следует оставить позади безопасность уверенности, утешительный клан… Мы должны дистанцироваться от того, чему нас учили, чтобы осмыслить религию посредством личного различения. В противном случае мы рискуем стать самодовольными, воспроизводя внешние религиозные жесты, которые никак не помогают человеку завершить свою внутреннюю работу.
Это делает человека архитектором собственной духовности…
я бы сказал, скорее автором или творцом собственной жизни. Существование — это факт, жизнь — это искусство. Я бы добавил, что, хотя человек в своем поиске в основном одинок, ему всегда нужны другие, чтобы двигаться вперед, делиться, устанавливать связи. Духовность прежде всего должна позволять нам учиться любить, а это невозможно без других! Но на протяжении веков мы настолько привыкли думать, что быть христианином означает быть крещеным и ходить на мессу, что почти забыли суть универсалистского послания Иисуса, которое заключается в любви к ближним и личном поиске истины. Самарянке, которая спрашивает его, следует ли поклоняться Богу в Иерусалиме, как утверждают иудеи, или на горе Самарии, как это делают самаритяне, Иисус отвечает: ни там, ни там! Мы должны «поклоняться Богу в духе и истине, потому что Бог есть дух». Истинный храм, где мы встречаемся с Богом, — это разум и сердце человека. В этом случае религиозная культура, к которой человек принадлежит, не имеет значения.
Каждая из ваших книг, эссе или романов продается сотнями тысяч экземпляров по всему миру, ваши пьесы распроданы… В чем ключ к вашему успеху?
Возможно, просто потому, что поиски, которые я веду более тридцати лет, созвучны современным ожиданиям. Многие люди ищут чего-то большего, чем то, что им предлагают потребительское общество или религиозные институты. Это поиск хорошей и справедливой жизни, который может включать в себя психологическую работу или различные философские и духовные встречи.
Так что вы довольно оптимистичны…
Я трагический оптимист! Смерть невыносима, и жизнь полна страданий, но она может подарить нам великие радости, и мы можем достичь непреходящего счастья и в конечном итоге принять свою смертность. Люди часто ведут себя эгоистично, даже жестоко, но в каждом человеке есть силы добра, которые только и ждут, чтобы проявиться. Мы переживаем трудный период; мы создаем глобальную цивилизацию, полную экологических и идеологических рисков. Но разве это не также возможность преодолеть наши разногласия, проистекающие из страхов и культурных столкновений, чтобы обнаружить то, что нас объединяет? Я искренне верю, что мы можем двигаться к цивилизации, которая принимает богатство многообразия, укорененное в глубоком гуманизме. Реальное разделение существует не между верующими и неверующими, или между западным миром и мусульманским миром. Оно существует между теми, кто уважает людей, и теми, кто этого не делает.
Что нам еще нужно для достижения этой цели?
Несомненно, каждый человек должен осознать необходимость трансформации. Мы должны выйти за рамки логики подчинения — к догмам, к рекламным слоганам — и принять логику ответственности и проницательности. Это требует образования и знаний, сочетающих науку, философию и духовность. Именно благодаря трансформации людей, повышению их осознанности и пробуждению, мир улучшится.
Интервью взяла Анн-Лор Ганнак.