Коллоквиум EHESS
Распространение тибетского буддизма во Франции.
В последние тридцать лет феномен обращения в буддизм перестал быть изолированным явлением и затрагивает тысячи людей. Хотя Дхарма присутствует во Франции уже почти столетие благодаря вьетнамским общинам, именно изгнание тибетцев и создание многочисленных центров под руководством лам с середины 1970-х годов способствовали распространению буддизма во Франции. Подпитываемый вниманием СМИ к Далай-ламе, успех тибетского буддизма несколько затмил столь же значительное распространение двух других японских буддийских традиций: Сока-Гаккай, насчитывающей около восьми тысяч последователей, и Дзен, в котором около трех тысяч медитирующих регулярно посещают додзё. По нашим собственным оценкам, число последователей тибетского буддизма, которые общаются в этих центрах — и, следовательно, могут быть идентифицированы, — составляет не более десяти тысяч человек. К этой цифре следует добавить сотни тысяч людей, находящихся под влиянием медийного присутствия Далай-ламы и других видных деятелей тибетского буддизма. Однако эти сторонники представляют собой население, слишком поверхностно вовлеченное в Дхарму, чтобы учитывать его в данном исследовании авторитета духовного учителя. Мы могли бы также изучить этот вопрос на примере мастеров дзен, что имеет некоторое сходство с примером тибетских лам. Но ограниченное время, отведенное на эту презентацию, заставило нас сосредоточиться на тибетском буддизме, который охватывает более широкое французское население. 4
Центральная роль учителя в передаче дхармы
Почему говорят об авторитете «духовного учителя», а не об авторитете традиции или института? На Востоке в целом, а также на Западе с тех пор, как Восток там укоренился, духовный учитель является центральной фигурой религиозного авторитета. Понятия института, традиции, канона и авторизованного учения также очень распространены — вопреки мнению некоторых западных людей, — но они второстепенны по сравнению с более осязаемой реальностью: первостепенной ролью учителя в передаче этого традиционного учения. Проще говоря, основная идея заключается в том, что главная обязанность религиозной общины на протяжении веков — помогать людям достичь освобождающего личного опыта. Поскольку человечество находится в ловушке невежества, крайне важно помочь людям освободиться от завес, окутывающих их умы. Для достижения этого необходимо изучать традиционные тексты, практиковать определенные коллективные ритуалы и соблюдать надлежащее этическое поведение — все это передается религиозной группой, — но самым важным остается самосовершенствование, сокровенный опыт, который невозможно получить без руководства опытного учителя. Более того, учитель так же важен для обучения медитации и самосовершенствованию, как и для правильного понимания традиционных учений, записанных в письменных источниках. Поэтому он является краеугольным камнем духовной передачи и истинным религиозным авторитетом.
Западные люди не только поняли это, но это даже одна из главных причин успеха восточных духовных практик на Западе. Действительно, именно в рамках контркультурного движения, отвергавшего все формы бюрократических институтов и авторитарного лидерства, западные люди обратились к Востоку, чтобы найти, прежде всего, учителей жизни и мудрости.
Однако мы увидим, как концепция авторитета духовного учителя трансформировалась при её проникновении на Запад. Давайте сначала рассмотрим, из дискурса последователей, откуда буддийский духовный учитель, в данном случае тибетский лама, черпает легитимность своего авторитета.
Легитимность авторитета тибетского ламы
Мой анализ основан, прежде всего, на интервью, а также на некоторых ответах из анкеты, касающейся многочисленных последователей тибетского буддизма, которые утверждают, что связаны с конкретным ламой. Следует отметить, что в тибетском буддизме можно следовать учениям любого квалифицированного учителя, но настоятельно рекомендуется выбирать ламу, которому можно доверять более конкретно и который будет непосредственно направлять ученика в его духовной работе. Такой лама называется «корневым ламой», и анкета показала, что две трети последователей имели «корневого ламу».
Вкратце, я бы выделил 6 основных моментов.
– Во-первых: авторитет выбирается свободно. Все ученики подчеркивают важнейший момент: религиозный авторитет не навязывается им. Они свободно выбирают следовать за конкретным учителем, а некоторые даже настаивают на том, что могут сменить учителя, если ошиблись в своем первоначальном выборе.
– Во-вторых: тибетский буддизм поощряет установление эмоциональных отношений с учителем. Их даже называют «любящими», хотя этот перевод может вводить в заблуждение, и мы вернемся к этому пункту, чтобы охарактеризовать связь, которая должна объединять учителя и ученика. Таким образом, человеку предлагается любить своего учителя и быть любимым им, что, с точки зрения последователей, устанавливает подлинные отношения доверия и значительно облегчает духовный прогресс, позволяя задействовать сердце, а не только интеллект.
– В-третьих: лама – это существо с признанными качествами: он помогает ученику, потому что уже прошел этот путь и достиг своей цели. И поскольку он испытал то, чему учит, учитель защищает от опасностей и ловушек духовного пути. Он является одновременно проводником и защитником.
– Четвертое: Лама передает способы получения опыта, который, в свою очередь, необходимо пройти. Он присутствует не только для того, чтобы передавать теоретические знания, но и для того, чтобы помочь своим ученикам получить опыт и прогрессировать (прагматизм и эффективность).
– Пятое: Он сияет. Можно понять, что он мастер, потому что он излучает свет, потому что его действия соответствуют его словам: личная харизма.
– Шестое: Лама является гарантом подлинности древней традиции: он обеспечивает верность своих учеников этому древнему учению, доказавшем свою эффективность на протяжении веков.
Критика западных религиозных авторитетов (христианских или иудейских)
Чтобы лучше понять типичный характер этой религиозной власти, связанной с духовным учителем, сравним, используя собственные слова последователей, эту форму власти с той, которую они отвергают в религиозных традициях своего детства, от которых они отказались. Это приводит к следующей закономерности:
– С одной стороны, мы подчиняемся обстоятельствам; с другой – мы делаем выбор.
– С одной стороны, у нас безличные, холодные, бюрократические отношения с властью; с другой – личные, эмоциональные и теплые
. – С одной стороны, нас ведет тот, кто сам прошел этот путь и знает все его подводные камни; с другой – нам советуют люди, у которых нет личного опыта в том, чему они учат.
– С одной стороны, мы находимся в присутствии человека, излучающего позитив; с другой – в присутствии людей, которые часто грустны, несчастны, если не сказать откровенно извращены.
– С одной стороны, мы получаем инструменты для преобразующего опыта; с другой – мы получаем догму и конформизм.
Единственное, что объединяет обе стороны, касается традиции. В обоих случаях присутствует уважение к авторитету древней, проверенной традиции и признание необходимости в авторитете, способном верно передать это священное наследие. Однако подчеркивается, что лама лучше способен передать это учение, чем пасторы, священники или раввины, которым не хватает педагогических навыков.
Сила харизмы и её пределы
Заимствуя классические категории из социологии религии, мы можем сказать, что авторитет в тибетском буддизме является харизматическим, согласно идеальному типу Вебера. «Харизматический авторитет, — пишет Вебер, — означает: господство (внешнее или внутреннее), осуществляемое над людьми, которому подчиняющиеся подчиняются в силу веры в это качество, присущее данному человеку».⁶ Учитель собирает вокруг себя учеников благодаря своей личной харизме. Более того, большинство последователей сравнивают своего ламу с великими харизматическими христианскими фигурами, такими как Иисус или Франциск Ассизский. Последователь связан с общиной харизмой духовного учителя и вкладывает силы в прочные личные и эмоциональные отношения с ламой, которого он выбрал своим духовным наставником. Возвращаясь к различным способам подтверждения веры, разработанным Даниэль Эрвье-Леже, мы могли бы говорить здесь о смешанном режиме подтверждения, как институциональном, так и харизматическом. Ламы, несомненно, играют роль институциональных посредников: их личная харизма позволяет им в ряде случаев направлять своих учеников к режиму институционального признания. 7
Однако, хотя харизматичная природа власти позволяет многим западным ученикам социализироваться в тибетских центрах, передающих традиционные практики и учения, она не лишена серьезных проблем. Особенно чувствительные к «сиянию» некоторых лам, резко контрастирующему с мрачным поведением священников их детства, многие последователи стали проецировать на этих учителей всевозможные детские и романтические представления, которые уже не имели ничего общего с традиционным понятием «преданности» учителю. Подчеркивая важность этой преданности, особенно в школе Кагью, тибетские ламы, вероятно, не предполагали, что она вызовет столько эмоций, создавая таким образом отношения, которые часто были скорее страстными, чем духовными. Поэтому небрежное перенесение традиционной религиозной концепции в современный мир, где романтическая любовь, соблазн и страсть часто переплетаются самым запутанным образом, приводит к неожиданным недоразумениям. Учитывая, что некоторые тибетские ламы не застрахованы от женского обаяния, и принимая во внимание, что в Тибете культурно принято, чтобы лама, не принявший монашеских обетов, имел сексуальные отношения со своими учениками — еще одно культурное недоразумение с христианским Западом, который бессознательно приравнивает ламу к католическому священнику, — не одна западная ученица оказалась в довольно неоднозначной ситуации. Эти недоразумения вызывали настоящие скандалы и иногда даже приводили к судебным искам в Соединенных Штатах. Конечно, подобные примеры того, как благочестивые последователи влюбляются в священника, встречаются во всех религиях, тем более что он кажется недоступным, — тем более. Но проблема, более специфичная для Востока и перенесенная на Запад, и для тибетского буддизма в частности, заключается в том, что этот любовный импульс может казаться легитимизированным самим авторитетом традиции, которая поощряет создание прочных личных связей между учителем и учеником и не стесняется говорить о «любящей преданности» в смысле, который становится двусмысленным при неосторожном переносе в другую культурную область.
Помимо этого эмоционального аспекта и связанных с ним проблем, чисто харизматический характер метода интеграции в традицию фактически представляет собой реальное препятствие для стабилизации последователей внутри общины. Многие последователи покидают центры или перестают посещать их после смерти учителя. Либо они полностью прекращают всякое общение с сангхой, буддийской общиной, и, возможно, продолжают медитировать в одиночестве, либо переходят в другой центр под руководством другого учителя. Недопонимание между
Востоком и Западом в отношении духовного авторитета
В Тибете этих проблем не существовало. Во-первых, потому что не было недопонимания относительно понятий романтических отношений и бессознательного процесса идеализации ламы, а во-вторых, потому что харизма была гораздо менее выражена. Для тибетцев важнее личной харизмы харизма должности, места духовного учителя в линии преемственности, что отражает довольно классическую институциональную модель. У такого учителя, как Кармапа, который является главой великой линии Кагью, для тибетцев гораздо большая аура, чем у любого ламы этой линии, каким бы святым он ни был. То же самое нельзя сказать о Западе. Хотя он много раз посещал Францию, начиная с 1974 года, у 16-го Кармапы было очень мало западных учеников. Напротив, первые западные путешественники, отправившиеся в Индию, чтобы навестить изгнанных лам, были очарованы личностью ламы Кагью низкого институционального статуса, Калу Ринпоче, который провел более тридцати лет в медитации в пещерах Тибета и обладал необычайной личной харизмой. Они пригласили этого довольно пожилого ламу во Францию. Хотя он говорил только по-тибетски, он вызвал огромный энтузиазм, и большинство его учеников говорили, что были буквально «поражены молнией», когда увидели его впервые, иногда даже просто на фотографии. Он единолично основал половину тибетских центров во Франции, положил начало практике великих ретритов продолжительностью три года, три месяца и три дня и предоставил убежище почти тридцати тысячам человек в период с 1975 по 1989 год, год своей смерти.
После того, как он вызвал огромный энтузиазм вокруг себя, директора основанных им центров были неприятно удивлены, увидев резкое падение посещаемости после смерти учителя. Например, крупный центр в Плаже, Бургундия, который в середине 1980-х годов вложил десятки миллионов франков в строительство крупнейшего тибетского храма на Западе и гостиницы, способной вместить двести человек, обанкротился, поскольку посещаемость резко упала после смерти Калу Ринпоче. Потребовалось более десяти лет, чтобы погасить долги благодаря пожертвованиям многочисленных меценатов, и толпы людей вернулись в центр только на церемонию возведения на престол четырехлетнего ребенка, признанного реинкарнацией Калу Ринпоче. Точно такое же явление произошло в Соединенных Штатах после смерти чрезвычайно харизматичного Чогьяма Трунгпы Ринпоче.
Заключение
Этот акцент на личной харизме учителя, в ущерб другим формам легитимности власти, включая харизму занимаемой должности, представляет собой глубокую трансформацию в передаче дхармы с Востока на Запад. Это одновременно и великая сила, и великая слабость тибетского буддизма на Западе: мощное притяжение, которое привлекает множество учеников, минимизируя роль института, одновременно препятствует стабилизации и удержанию последователей в традиции.