Nouvel Observateur: «Код да Винчи» Дэна Брауна, о котором вы только что написали книгу («Код да Винчи: расследование», издательство Robert Laffont (1)), разошелся миллионным тиражом только во Франции. Ослепительный успех его книги, как и растущий интерес к Каббале, астрологии и нумерологии, а также увлечение публики масонством и тайными обществами, выявили огромную увлеченность эзотерикой. Но что именно подразумевается под общим термином «эзотерический», и каково происхождение довольно загадочного слова «эзотеризм»?
Фредерик Леноир: «Эзотеризм» — это действительно обобщающее слово, охватывающее несколько совершенно разных аспектов. Во-первых, следует отличать прилагательное «эзотерический» от существительного «эзотеризм». Это прилагательное древнее и происходит от греческого слова «esotericos», что означает «погружаться внутрь». Они различают «внутренние» учения, данные продвинутым ученикам, и «внешние» учения, данные массам. Эзотерические учения, таким образом, предназначались для «посвященных». Все религии разработали такие учения для масс и другие для элиты. Бергсон говорил в этом отношении о «статичной религии» и «динамичной религии». Статичная религия была связана с догмой, моралью и ритуалом. Она предназначалась для широкой паствы. Динамичная религия заключалась в мистицизме, силе, которая влечет отдельных людей к божественному. В этом смысле можно сказать, что мистицизм — это внутренний путь, или эзотерическое измерение, в великих религиозных традициях. Это Каббала в иудаизме, суфизм в исламе и великий христианский мистицизм таких деятелей, как святая Тереза Авильская и мастер Экхарт и др. (см. врезку на стр.).
А что насчет слова «эзотеризм»?
Существительное «эзотеризм» появилось лишь в XIX веке. Впервые оно было введено Жаком Маттером, учёным-лютеранином из Эльзаса, в его «Критической истории гностицизма» для обозначения школы мысли, находящейся вне рамок какой-либо конкретной религии. Эзотеризм стал целым миром сам по себе, туманностью. Действительно, существовали тысячи определений эзотеризма. Специалисты, такие как Антуан Файвр и Жан-Пьер Лоран, справедливо говорили об эзотеризме как о «способе восприятия», а не как о доктрине, и пытались определить его основные характеристики. Рассмотрим четыре или пять из них. Эзотеризм прежде всего стремится объединить знания из различных философских и религиозных традиций — с идеей о том, что за ними скрывается исконная религия человечества. Таким образом, эзотеризм почти всегда возвращается к золотому веку, когда люди обладали знаниями, которые впоследствии рассеялись в различных религиозных движениях. Еще одна основополагающая черта — Доктрина Соответствий. Эта доктрина утверждала существование континуума между всеми частями Вселенной, во множестве ее различных уровней реальности — как видимых, так и невидимых — от бесконечно малого до бесконечно большого. Именно эта идея лежала в основе практики алхимии (см. врезку). Она основывалась на постулате, что Природа — это великий живой организм, пронизанный потоком духовной энергии, которая придает ей красоту и единство. Но только магическая, эзотерическая мысль может прояснить тайны этой зачарованной Природы. Последний элемент — это центральное место воображения как посредника между человечеством и миром. Именно через свое воображение и символическое мышление — больше, чем через свой рациональный интеллект — люди могут соединиться с более глубокой реальностью. Таким образом, символы являются самой основой эзотеризма.
Но религии изобилуют символами; так почему же мы должны искать их где-то ещё?
Потому что западные религии постепенно утратили своё символическое измерение! Они отдают предпочтение логическому мышлению, догмам и нормам, а не символам и мистическим переживаниям. XVI век знаменует собой фундаментальный перелом в истории христианства. С одной стороны, произошло рождение протестантской Реформации и её критика мифологического мышления; с другой стороны, был ответ католицизма в виде Контрреформации, начатой на Тридентском соборе, которая создала катехизис — свод определений того, во что следует верить. Это было чрезвычайное богословское ограничение, которое не оставляло места для тайны, опыта или воображения и стремилось объяснить и определить всё посредством томистской схоластики. Мы до сих пор не вышли из этого религиозного/катехизиса. Для большинства людей христианство — это прежде всего то, во что нужно верить или не верить, и что нужно делать или не делать. Это очень далеко от Евангелия и того, что является священным. Вот почему одни люди искали сакральную сторону в мистических/эзотерических движениях внутри религий, в то время как другие искали её за их пределами – в параллельных эзотерических движениях, которые подчеркивают символическое мышление. Сегодня люди интересуются обоими этими типами духовных путей на самых разных уровнях.
Можно ли сказать, что один из них более «благороден», чем другой?
Поскольку эзотеризм существовал вне стен традиции, он порой порождал сектантские заблуждения и фантасмагорию всех видов. Вот почему эзотеризм имеет плохую репутацию в интеллектуальном сообществе. Однако эзотерическая природа религий гораздо менее дискредитирована, поскольку она включает в себя «элиту», которая должна интересоваться более глубокой, внутренней – и, следовательно, наиболее подлинной – стороной религии. Это не помешало некоторым традиционным движениям, таким как Каббала и суфизм, иметь сегодня представителей, похожих на гуру, предлагающих духовность по низкой цене – хотя она может быть довольно дорогой – льстя самым нарциссическим наклонностям людей под видом высококлассной духовности.
Хотя само слово «эзотеризм» может появиться только в XIX веке, Пифагора часто называют его основателем. Насколько далеко в прошлое можно проследить его историю?
Пифагор первым выдвинул идею вселенской гармонии и сакральной математики, действующих во Вселенной. Это стало основой эзотерической мысли. Но эзотеризм действительно зародился в поздней античности, во II и III веках н.э., вместе с гностицизмом и герметизмом. Согласно гностикам (см. врезку), земное существование — это ужасное наказание, являющееся результатом первоначального грехопадения. Человек может осознать свою божественную природу только через знание (гнозис), передаваемое через инициацию. «Как наверху, так и внизу», — утверждали герметисты, — что существуют законы аналогии между отдельными частями и целым, между микрокосмом и макрокосмом. Астрология — прекрасная иллюстрация этого. Это искусство, восходящее к самым ранним цивилизациям, постулирует корреляцию между человеческими событиями и космическими событиями (кометами, затмениями) — или движениями планет — и интерпретирует их символически.
Эти идеи часто всплывали на поверхность, в том числе и в наше время.
История эзотеризма развивалась поэтапно. Гностицизм и герметизм были заново открыты в эпоху Возрождения. Переоткрытие древнегреческих текстов вызвало огромный резонанс, в частности, «Корпус Герметика» Поймандреса, переведенный Марсилио Фичино в 1471 году по просьбе Козимо де Медичи. Этот текст действительно является подлинным синтезом античной мысли, от пифагоризма до неоплатонизма. Мыслители эпохи Возрождения считали его более ранним, чем все другие школы мудрости, даже более ранним, чем сам Моисей. Они интерпретировали его как доказательство существования изначальных традиций, объединяющих все знания, которые впоследствии были рассеяны. Традиция прослеживалась до Гермеса Трисмегиста, легендарной фигуры, которая, как считалось, была связана с египетским богом Тотом. Столетие спустя было обнаружено, что на самом деле «Корпус Герметика» датируется поздней античностью.
Какое разочарование!
Огромное! Но этот ранний период Ренессанса показал стремление первых гуманистов привести к согласию великие школы мудрости человечества, исходя из идеи, что все они происходят из исконной традиции, обычно связанной с Египтом. Назовем лишь одного из них — Пико делла Мирандола (1463–1494), выдающаяся личность, которая надеялась достичь всеобщего знания посредством синтеза текстов античности, христианской веры и еврейской Каббалы.
Однако в конечном итоге научная мысль и философия Просвещения одержали верх.
Безусловно. После этого эзотеризм стал лишь противотечением господствующему образу мышления. Мыслители раннего Нового времени продолжали связывать науку и сакральное, разум и воображение – включая Декарта, который утверждал, что видел во сне свой знаменитый метод, ставший парадигмой экспериментальной науки! Но Запад встал на рационалистический путь, даже в рамках религий, и в конечном итоге разделил сакральное и разум. Воображение и символическое мышление больше не имели своего места. Это был окончательный разрыв с миром символов, унаследованным от древнего мира и Средневековья. На более глубоком уровне западный человек оторвался от природы, которая больше не считалась волшебной и чарующей, а скорее миром объектов, которые нужно наблюдать и контролировать. Человек перестал быть «обитателем мира», как его понимали древние, и постепенно превратился в «хозяина и владельца природы», как провозгласил Декарт в 6-й главе своего знаменитого «Рассуждения о методе». Произошло ускорение процесса «разочарования мира», согласно известному выражению Макса Вебера, означающего, что мир утратил «свою магическую ауру» и превратился в холодный мир предметов. В результате этого процесса рационализации человек постепенно отдалился от природы и перестал воспринимать её как живой организм, чьи колебания можно контролировать с помощью магии или алхимии.
Когда начался этот процесс рационализации и разочарования в мире?
Вебер не говорил, но в своей книге «Метаморфозы Бога» (2) я выдвинул теорию, что он начался с перехода от палеолита к неолиту, когда охотники-собиратели поселились в деревнях. Целая серия шагов показывает, как человек постепенно отрывался от природы, что привело к его разочарованию. Развитая иудео-христианская религия уже представляла собой утрату магии. Магов заменили священники, люди изобрели ритуалы и придерживались этических принципов, чтобы спасти свои души, вместо того чтобы искать силы в природе или пытаться примириться с духами деревьев и животных. Современному атеисту это может показаться невероятным, но религия уже включает в себя процесс рационализации. Таким образом, Марсель Гоше поддержал чрезвычайно актуальную теорию, согласно которой современная западная мысль выросла из матрицы христианства, прежде чем обратиться против него.
Каковы были последствия, когда разум взял верх, а человек оторвался от природы? Произошёл ли всплеск эзотеризма и магического мышления?
Да, потому что идея мира без магии и мифов трудно воспринимается человеком, учитывая наши огромные творческие способности. Человека можно отличить от животных по его способности символизировать вещи, другими словами, связывать отдельные элементы. Это породило искусство, письменность и религию. Сам факт видения знаков, ощущение отсутствия случайности или озабоченность синхронностью соответствует этой основной потребности наполнить мир тайной или магией – в широком смысле этого слова. В XX веке психолог Карл Густав Юнг и антрополог Жильбер Дюран показали, что то, что снисходительно называют «возвращением иррационального», на самом деле является возвращением подавленных импульсов современного человека, настолько велика его потребность в мифах и символах.
Как проявилась первая волна возрождения волшебства в эпоху Просвещения?
Сначала был иллюминизм, движение, основанное шведским учёным Эммануэлем Сведенборгом на основе его видений. Оно оказало глубокое влияние на многих мыслителей, включая некоторых философов эпохи Просвещения. Оно включало в себя своего рода аффективную религиозность, которая возникала из внутренних эмоций, а не из анализа текста. Затем был магнетизм Франца Месмера. Проводя научные эксперименты с магнитами, Месмер заметил, что можно намагнитить другого человека, прикоснувшись к нему. Он пришёл к выводу, что в природе существует невидимая сила, которую можно контролировать для исцеления людей и перемещения предметов. Его теория достигла огромного успеха за двадцать лет до Французской революции. Даже сегодня существует множество целителей, практикующих терапевтическое прикосновение, костоправов, гипнотизеров и других специалистов.
Когда же началось увлечение публики тайными обществами?
За сто лет до этого, в начале XVII века, когда возродилась основополагающая концепция инициации. Розенкрейцерство было одним из первых тайных обществ в современную эпоху и предшественником масонства. В 1614 году в королевстве Габсбургов таинственным образом появился анонимный текст, раскрывающий существование братства последователей. Их целью было передать память о столь же таинственном рыцаре XIV века, Кристиане Розенкрейце, чья цель заключалась в объединении всей мудрости человечества для подготовки к Страшному суду. Миф о розенкрейцерах был вдохновлен тамплиерами, военно-религиозным орденом, основанным для крестовых походов, чьи правила дисциплины были написаны святым Бернардом в 1129 году. Тамплиеры подвергались преследованиям со стороны французского короля Филиппа Красивого при поддержке папы римского. Одна из самых невероятных полицейских облав всех времен произошла 13 октября 1307 года, когда на рассвете в штаб-квартире всех тамплиеров во Франции арестовали, подвергли пыткам и устроили резню. Западное воображение преследует вера в знания и оккультные способности тамплиеров с тех пор, как в 1314 году в 1314 году был сожжен на костре последний Великий магистр ордена, Жак де Молле.
Разве масонство тоже не было вдохновлено тамплиерами?
Вероятно, масонство в большей степени было вдохновлено розенкрейцерством. Но его история малоизвестна. Масоны, строившие соборы в Средние века, обладали знаниями о символах и, следовательно, об эзотерическом измерении христианства. Начиная с XVIII века, строительство соборов прекратилось, христианство рационализировалось, а эзотерические знания начали угасать. Поэтому они стали передавать свои знания в кругах посвященных; и в 1717 году в Лондоне была создана первая Великая ложа. Несколько десятилетий спустя масонство создало для себя древнюю родословную, прослеживая свои корни до Храма Соломона через тамплиеров, которым, как предполагается, эта древняя мудрость была передана во время их пребывания в Иерусалиме.
Так что тайные общества и масонство были важнейшими движениями, реагирующими на прогресс рационализма и материалистическое видение мира?
Это было лишь начало. Настоящий бунт произошел позже, с огромным интеллектуальным, литературным и художественным брожением немецкого романтизма в конце XVIII и начале XIX веков. Романтизм, развившийся из «Бури и натиска», был первым великим коллективным движением, направленным на возрождение очарования мира, настоящим вызовом материалистическому, механистическому и разочарованному мировоззрению, преобладавшему в современной западной цивилизации. «Поэзия — это абсолютная реальность», — говорил Новалис. Другими словами, чем поэтичнее что-то, тем реальнее это. Какое необыкновенное видение мира! По мнению романтиков, человек, космос и божественное действительно тесно связаны, составляя гармоничное, бесконечное целое. Стремление человека заключалось в достижении этого единства путем переживания интенсивности этих взаимосвязей на внутреннем и социальном уровнях. Таким образом, поэтическая деятельность и поэтическая чувствительность помогли вновь очаровать мир, лишенный его прелестей современным коммерческим миром. Романтики вернули мифы и народные сказки (братья Гримм) и идею Мировой Души, anima mundi древних. Они изобрели науку о природе, натурфилософию, которая должна была стать альтернативой экспериментальной науке, основанной на стандартизированном представлении о реальности. В рамках этого представления существовал только один уровень реальности – тот, который можно было наблюдать и контролировать. Философию природы находили отражение во многих поэтах, включая Бодлера: «Природа – это храм, где живут колонны…» («Переписки»). Первые романтики были членами тайных обществ. Затем они обратились к Востоку, чья религиозная и философская глубина начала открываться в Европе. Как заметил Фридрих Шлегель в 1800 году: «Мы должны искать высший романтизм на Востоке». Была воспроизведена модель, которой следовали в эпоху Возрождения. Они идеализировали мифический Восток, чьи священные тексты, как считалось, восходят к нескольким тысячам лет назад, задолго до Библии. Открытие Востока стало ответом на романтическую мечту о золотом веке человечества, которая до сих пор поддерживалась в цивилизации, радикально отличающейся от нашей – дикой, примитивной и свободной от всякого материализма. Вскоре они разочаровались, поскольку подлинные знания о Востоке постепенно вытеснили ориенталистскую мечту, и романтики проиграли битву против рационализма, материализма и механизации.
Затем, в XIX веке, пришла вторая волна эзотеризма, когда впервые было придумано само это слово.
Эзотеризм середины XIX века унаследовал всё, что оставили его предшественники – из античности, Ренессанса, XVIII века и романтизма, – но резко отличался от них, отстаивая идею прогресса и пытаясь примирить религию и науку в едином виде знания. Этот новый эзотеризм проявлялся по-разному. Например, оккультизм, величайшим теоретиком которого был маг Элифас Леви (1810-1875), целью которого было объединение всех магических и гадательных практик с предоставлением псевдонаучного объяснения им. Также в 1848 году в небольшой деревне в Соединенных Штатах зародился спиритизм, когда сёстры Фокс пережили контакт с мертвыми, который, по их утверждению, был квазинаучным. В Европе французский медиум Аллан Кардек сыграл решающую роль в кодификации спиритуалистических практик в «Книге духов». Он также привнес на Запад идею реинкарнации, основанную на современной концепции прогресса: духи перерождаются из одного тела в другое в соответствии с универсальным законом эволюции всего творения. Таким образом, любопытно, что во второй половине XIX века, отмеченной триумфом сциентизма, большинство великих художников той эпохи, от Виктора Гюго до Клода Дебюсси, Верлена и Оскара Уайльда, занимались «вращением стола», чтобы связаться с мертвыми, или предавались оккультным практикам.
Еще одним проявлением этого «современного» эзотеризма стало Теософское общество. 8 сентября 1875 года русская аристократка Елена Петровна Блаватская (1831-1891) вместе с полковником Генри Стилом Олкоттом (1832-1907) основала в Нью-Йорке Теософское общество. Она была медиумом и утверждала, что черпала свои учения у духовных учителей, с которыми встречалась в Тибете, что совершенно неверно, поскольку было доказано, что она никогда не ступала на землю Страны Снегов. Но, призывая тибетских мастеров как последних хранителей исконной религии человечества, она породила миф о «волшебном Тибете», населенном ламами со сверхъестественными способностями. Теософ Рудольф Штайнер покинул Общество в 1912 году, чтобы основать собственное движение, антропософию, которая способствовала развитию этой эзотерической контркультуры. В антропософии человечество и мир взаимодействуют друг с другом посредством тонкого взаимодействия. Гениальность Штайнера заключалась в умении находить практическое применение своим идеям – в медицине, экономике, образовании и так далее. Биодинамическое земледелие – еще одна область, которую он развил.
Распались ли эти эзотерические общества после Первой мировой войны?
Первая половина XX века была настолько разрушительной, что все эти параллельные духовные движения были ею уничтожены. Лишь в 1960-х годах родилась новая попытка вновь очаровать мир. Она получила название движения «Новая эра» и развивалась в Калифорнии с целью объединения западной психологии и восточной духовности путем стремления связать человека с космосом. Подобно предшествующим формам эзотеризма, эта новая альтернативная религиозность была больше ориентирована на будущее, чем на прошлое и миф о потерянном Эдеме. Она возвестила о начале Новой эры Водолея, единственного астрологического знака, изображаемого человеком, а не животным, символизирующего приход универсальной гуманистической религии. Примечательно, что в эпоху массовых медиа эзотерические идеи распространялись далеко за пределы круга посвященных, во все общество. Божественное перестало быть личным, а стало отождествляться с некой «мировой душой» или энергией – подобно «силе» в «Звездных войнах». Между религиями существовало трансцендентное единство, все они были более или менее равны. Суть заключалась в том, чтобы ощутить божественное внутри себя. Существовали универсальные соответствия и промежуточные существа, такие как ангелы и сущностные духи природы.
Даже сегодня людей привлекают эти захватывающие идеи, недавно воплощенные в кино и литературе.
И с таким успехом! Почему «Алхимик» Паулу Коэльо был продан более чем в 140 странах? Потому что он переосмыслил старую концепцию мировой души и связал её с современным индивидуализмом. Лейтмотив книги: «Вселенная замышляет воплотить нашу личную легенду», другими словами, наши самые заветные желания. Большинство крупных современных бестселлеров написаны в эзотерическом ключе: «Властелин колец», «Гарри Поттер» и «Код да Винчи», который синтезирует все теории, о которых мы говорили! Книга Дэна Брауна увлекательна. Но она также типична для книг, иллюстрирующих лучшие и худшие стороны эзотерики. Лучшие — потому что дают людям пищу для мечтаний и восстанавливают символическое измерение религии. Худшие — потому что иногда искажают символы от их истинного значения и дают совершенно ложную информацию, как мы показали в нашей книге.
Дэн Браун склонил людей к довольно искаженной версии эзотерики; более того, он посеял в умах своих читателей семя сомнения, которое вызывает параноидальную реакцию, то есть «они что-то от нас скрывают».
Он действительно играет с одним из главных источников эзотерики: теориями заговора. Как я уже отмечал, эзотеризм развивался в тени Церкви, которая всегда боролась против него из-за его подрывной силы. Чтобы противостоять атакам со стороны официальных церквей, последователи эзотерики выстроили оборонительную позицию, которая заключалась в утверждении: религии пытаются заставить нас замолчать, потому что мы обладаем тайной истиной, которую они не хотят, чтобы мы раскрывали. Это был соблазнительный, крайне демагогический аргумент, и он, несомненно, был одним из ключей к успеху «Кода да Винчи». Но не стоит быть слишком строгими; в книге есть и очень точные вещи, например, то, как христианство подавляло священное женское начало. И я думаю, нам следует поблагодарить эзотеризм в целом за то, что он добавил женскую сторону к божественному. Эзотерические идеи о мировой душе, имманентности божественного и его эманациях, как правило, основаны на женских архетипах.
Безусловно, это полезная работа, но разве эти иррациональные теории заговора не потенциально опасны?
Естественно, некоторые из них ведут прямо к типично сектантским идеологиям: мы — избранные, узкий круг посвященных, обладающих единственной истиной, в то время как остальное человечество блуждает в неведении. Другие, подчеркивающие идею исконной традиции и критикующие весь современный прогресс, часто имеют крайне правый уклон. Все они находятся под угрозой серьезных иррациональных отклонений. В секте «Орден Солнечного Храма», например, их убийственное отклонение было легитимизировано во имя «невидимых мастеров» тамплиеров! Для слабоумных существует реальный риск оторваться от реальности. Насколько мне известно, лучшую критику интерпретативного бреда дал Умберто Эко, выдающийся семиолог, в своих первых двух книгах. В «Имени розы» он осуждал религиозное толкование безумия, когда монахи истолковывали преступления, совершенные в их монастыре, как исполнение пророчеств Апокалипсиса. В «Маятнике Фуко» он изображает эзотерическое безумие.
Поэтому мы можем рассматривать возвращение (или, скорее, сохранение) эзотерики в современном обществе как тревожный признак потребности в магии и иррациональном. Мы также можем рассматривать это как попытку современных западных людей восстановить баланс между воображением и рациональным мышлением, а также между логическим и интуитивным полюсами в мозге. Разве мы не должны раз и навсегда принять, как постоянно напоминает нам Эдгар Морен последние сорок лет, что люди — это одновременно и сапиенсы, и демены? Что для полноценной человеческой жизни им необходимы любовь и эмоции так же, как и разум, и мифы так же, как и научные знания? Короче говоря, для того, чтобы вести поэтическую жизнь.
Интервью ML.
(1) исследование, проведенное и написанное совместно с моим коллегой из Le Nouvel Observateur, Мари-Франс Этчегоэн.
(2) Плон, 2003.