«Нувель Кле» берет интервью у социолога Фредерика Ленуара о его замечательном историческом, психологическом и социологическом портрете религии « Метаморфозы Бога или новой западной духовности» (1).
Беседа с Фредериком Ленуаром, интервью Марка де Смедта и Патриса ван Эрзеля.
Главная новость: Бог не умер, говорите вы, он просто находится в состоянии метаморфозы. Священное принимает новые формы и возрождает некоторые очень старые. В любом случае, вы считаете, что в настоящее время мы переживаем «одну из величайших религиозных трансформаций, когда-либо известных человечеству». Эта трансформация перекликается с той, что произошла в XVI веке и в эпоху Возрождения — на заре современного мира — которую вы тщательно отличаете от ее последующего развития. Могло ли быть несколько начал современного мира?
Фредерик Леноир: Кто были первыми модернистами? Такие люди, как Пико делла Мирандола, которые считали, что человек должен обладать полной свободой действий и выбора, в том числе и в религиозных вопросах. Это было довольно революционно для того времени — утверждать, что люди должны использовать свой разум и критическое мышление, но при этом не быть оторванными от священного. Напротив, свободный человек, осознающий свою неполноту, должен был стремиться к чему-то большему, чем он сам. Он должен был страстно интересоваться науками, всеми различными языками и традициями. Он должен был перечитывать Библию, погружаться в Каббалу, экспериментировать с алхимией, астрологией и всеми символическими языками, исследованными в человеческой культуре, обнаруживая, что все они чудесным образом находятся в его распоряжении. Эта зарождающаяся свобода совести и огромное желание экспериментировать сопровождались огромной жаждой терпимости. Вот тут-то и вступает в игру Монтень. Он смог сочетать глубокие католические убеждения с принятием самых разных мнений, включая те, которые наиболее противоречили его собственным.
Я думаю, что сейчас мы переживаем возрождение духа той ранней современности, но усиленное фантастическим приключением последних пяти веков. Отсюда и моя идея назвать это «ультрасовременностью». Это не постмодерность, которая была бы разрывом с идеалами Ренессанса. Совсем наоборот. Главная характеристика – индивидуальная автономия – не изменилась. Индивид остается важнейшим ориентиром. С другой стороны, я отличаю это от второго этапа современности, который медленно развивался в XVII веке, усилился в XVIII веке и оказал преобладающее влияние в XIX веке. С Декартом мир действительно был разделен пополам. С одной стороны была вера в Бога, воображение и символы, которые стали частным делом, не оказывающим влияния на физический мир. С другой стороны, наука находилась на подъеме и была готова взять верх, изучая разочарованный природный мир, населенный похожими на машины людьми, наделенными разумом. Этот второй этап современности был систематизирован Просвещением. Кант и Вольтер верили в Бога так же твердо, как и Декарт, но их Бог был холодным и отстраненным архитектором Вселенной, и его влияние на людей ограничивалось этическими вопросами. Их главный поиск был направлен разумом, полностью вытеснен секуляризацией Декалога (кантианского права) и научных исследований и больше не касался символизма или Каббалы. Столетие спустя господствовал сциентизм. Он был движущей силой великих атеистических систем и логическим следствием раскола между верой и разумом. Фейербах, Маркс, Ницше и Фрейд — все они по-своему усвоили этот урок Просвещения: если «великий архитектор» больше не был по-настоящему связан с миром и не лежал в основе ваших рассуждений, то он больше не был нужен, потому что он был не более чем идолом! Это был пик мифа о современности — или его карикатура. Человек не осознавал, что отгораживается от природы и собственного тела, превращаясь в «материнскую психику», которая находила ответы на все вопросы и считала, что может принести счастье всему миру. Иллюзия рационального прогресса достигла своего апогея с марксизмом и его «сияющим завтрашним днем». Затем человечество было сокрушено самым жестоким столетием в истории человечества — от Освенцима до клонирования, ГУЛАГа и Хиросимы. Поэтому сейчас, на заре третьего тысячелетия, мы задаемся вопросом: означает ли это, что мы бросаем вызов основам современности, начиная с индивидуальной свободы? Конечно, нет. Но это, безусловно, означает, что мы по-новому взглянем на разрыв между человеком и природой, разумом и телом, рассудком и эмоциями. Таким образом, новая современность скромна и зрела, взросла и толерантна. Она принимает ограничения рациональности, науки и техники, вновь делая возможным священное. Именно поэтому я считаю, что исследователи, работавшие над воображением, мифом и архетипами — Карл Г. Юнг, Мирча Элиаде, Жильбер Дюран и Эдгар Морен — лучше всего уловили сущность современности, лишенной собственных мифов. Они смогли вернуть нам то измерение, от которого мы были отрезаны.
Могли ли мы замкнуть круг? Безусловно, за последние тридцать лет часто казалось, что мы переживаем Ренессанс со всеми его хорошими и плохими сторонами: открытость к исследованиям, междисциплинарный подход, смешение культур, но также религиозные войны и порабощение целых народов.
Три вектора современности XVI века – индивидуализм, критическое мышление и глобализация – сегодня актуальны как никогда. Более того, они возрождаются повсюду. Почему? Потому что мы отказались от мифа о триумфальной современности. Сциентизм, будь то либеральный или марксистский, рушится. Это была утопия. В результате наши критические способности пробудились, и мы начинаем лучше осознавать крайнюю сложность реальности. Мы заново открыли различие, проводимое томистскими учеными между ratio и intellectus. Первый – это чистая математическая логика, тогда как второй включает в себя чувствительность, эмоции и созерцание, в более восточном понимании. Сегодня идея доходит до нас со всех сторон – от научных исследований до корпоративного мира – о том, что холодный, корковый интеллект должен быть заменен более живым и эмоциональным разумом. Нейропсихологи даже утверждают, что у нас несколько мозгов, связанных с животом и сердцем! И мы начали понимать, что можем продолжать свободно проявлять свои критические способности, одновременно стремясь к поиску смысла, коренящегося в телесном опыте. Благодаря всем этим качествам мы тесно связаны с ранним этапом современности в эпоху Возрождения.
Такой человек, как Пико делла Мирандола, чувствовал бы себя сегодня совершенно как дома!
Что касается новых религиозных войн, большинство СМИ всё перевернули с ног на голову. Они говорят: «Фундаментализм, фанатизм и насилие — вот что преобладает в религии сегодня». Вовсе нет! Если вы откроете глаза, вы увидите, что, помимо провокационных доказательств, преобладает прямо противоположное! Неизбежно, люди во всех культурах исповедуют религию по-своему, в том числе и в исламе. От Марокко до Индонезии и Ирана молодые люди хотят свободно исповедовать свою религию, иногда даже не осознавая этого. Во всех религиях именно это в конечном итоге приводит в ярость крошечное меньшинство фундаменталистов, готовых совершать невероятные акты насилия, вместо того чтобы принять эволюцию в сторону свободы. То, что последнее может привести к реакции против западного культурного господства — или против старшего поколения — это уже совсем другая история. Некоторые девушки могут заявлять о своем праве носить платок, чтобы бросить вызов своим родителям, как, например, две сестры из Обервилье, чей отец был евреем-атеистом, а мать — католичкой из Кабилии (Северная Африка)!
Разве сами фундаменталисты не придумали свои собственные весьма необычные формы, которые не более верны первоначальному исламу, чем нацисты доисторической германской культуре?
Естественно, произошла значительная перестройка. Не случайно первые алжирские «барбусы» («бородатые») происходили скорее из научных университетов и технологических институтов, чем из теологических или философских школ. Их «возвращение к истокам» часто было самообразованием, невежеством и фантазиями. В любом случае, в долгосрочной перспективе эволюция религии в нашу эпоху запомнится именно этим: переходом от крупных культурных традиций, зависящих от этнических групп и наций, к более персонализированной практике, когда каждый ищет свой собственный смысл. Они могут оставаться католиками, евреями или мусульманами с точки зрения своей культурной идентичности. Но каждый будет переживать католицизм, иудаизм или ислам по-своему. Это колоссальная революция и значительный кризис для церквей. Две трети европейцев и три четверти американцев заявляют о своей вере, но практикуют её всё меньше и меньше. И эта тенденция, похоже, необратима.
Если каждый изобретет свой собственный, специально разработанный «религиозный набор», разве это не приведет к полному синкретическому хаосу?
Начнем с того, что ни одна религия никогда не избегала синкретизма. Буддизм — это форма синкретизма. А христианство — это удивительное сочетание иудаизма, римского права и греческой философии! Не говоря уже об исламе, необычайном смешении древних арабских верований и заимствований из иудаизма и христианства. Все религии синкретичны. Но существует два типа синкретизма. Первый тип формирует новую целостность из противоречий и ускорений, вызванных его особым сочетанием. Второй тип остается плохо определенным и непереваренным коллажем — неразумным, неорганическим и лишенным основы. В этом и заключается огромная проблема современности, поскольку каждый человек должен разработать свою собственную целостную систему в мире, где переизбыток «религиозного предложения» и возрастает риск создания запутанного коллажа.
Вы сказали, что такой человек, как Пико делла Мирандола, чувствовал бы себя сегодня совершенно как дома. Учитывая его эклектизм и любовь к чуду, он, вероятно, был бы вовлечен в движение «Новая эра», о котором вы написали ключевую главу.
За исключением того, что Пико делла Мирандола и великие гуманисты эпохи Возрождения обладали интеллектуальной строгостью, которой не обладает большинство тех, кого — зачастую снисходительно — включают в термин «Новая эра», особенно плохо определенный синкретизм, особенно в Соединенных Штатах. Одной из главных проблем этого движения, по-видимому, является умственная путаница. Две другие — это эгоизм (мир, сведенный к моему счастью) и релятивизм (ленивая идея о том, что все убеждения равны во времени и пространстве). Тем не менее, я считаю, что намерение Новой эры очень хорошее. Оно состоит в поиске среди различных традиций того, что может нам помочь и позволить нам пережить пробуждение. Но я думаю, что выражение «Новая эра» устарело. Я предпочитаю «заново очаровать мир», которое лучше всего выражает этот огромный импульс, действительно сыгравший решающую роль в духовной ультрасовременности.
Что именно оно подразумевает?
Макс Вебер первым заговорил о «разочаровании мира». Для него это был очень древний процесс, начавшийся с Библии и склонности евреев рационализировать божественное. Я с этим не согласен, но одно несомненно. Во «второй фазе современности», упомянутой ранее, — и в представлении философов Просвещения о «Великом Часовщике» как о Боге — мир постепенно утратил свою великую магическую ауру, что способствовало исчезновению всевозможных соответствий между человеком и природой, повседневным опытом и их телами. Это разочарование достигло своего пика в XX веке, до тошнотворной точки в потребительском обществе, где всё наблюдаемо, контролируется, расшифровывается, может быть рационализировано и превращено в товар. Май 1968 года можно интерпретировать как потребность в новом очаровании. Но до этого было целое романтическое движение! Действительно, ещё в XVIII веке некоторые умы отвергали «холодность» картезианской или кантовской современности. Гёте, например, обладал ясным пониманием опасностей современного научного мира. Позже то же самое понимали Ламартин и Виктор Гюго. Но великие немецкие романтики, от Новалиса до братьев Гримм, несомненно, больше всех стремились возродить чувство мифа, воображения и сакрального, а также реабилитировать ту часть человека, которая была подавлена Просвещением. Однако промышленная революция только начиналась, и романтики — включая ранних американских экологов Торо, Эмерсона и других — были низведены до ранга безобидных поэтов. В результате их философское послание передавалось другим деятелям общества, таким как эзотерические круги конца XIX века, одним из наиболее совершенных проявлений которых было Теософское общество, а также его продолжение в виде антропософии Рудольфа Штайнера.
[Философ и социолог религии Фредерик Леноир написал множество книг, в том числе «Зло земли» в соавторстве с Хьюбертом Ривзом.]
Вы даже сравнили Штайнера с Пико делла Мирандолой.
Он действительно удивительная личность, чей эклектичный дух напоминает эпоху Возрождения! Таким образом, движение «Новая эра» — «возрождение очарования мира» — не возникло из ниоткуда. Это часть специфической исторической тенденции. Эта тенденция вновь проявляется во многих местах в наши дни. На мой взгляд, её нельзя анализировать в рамках общей религиозной социологии, и её следует рассматривать в психосоциологической парадигме, которая ещё не разработана. Действительно, я считаю, что старые категории — католицизм, иудаизм, вольнодумцы, атеизм или «Новая эра» —
чрезмерно упрощены и не отражают сути. Анализируя наш реальный жизненный опыт, современная религиозная феноменология показала, что во всех этих категориях в конечном итоге присутствуют два вида религиозных убеждений. Первый — открытый, а второй — закрытый. Последний охватывает всех, кто испытывает жизненно важную потребность в уверенности и абсолютных истинах. Сюда входят фундаменталисты и ортодоксальные группы абсолютно всех религий, и, естественно, множество сект, а также воинствующие атеисты. Однако первая категория касается людей, которые, имея глубокую связь со священным, способны принять неопределенность зрелой стадии современности. Это подразумевает сомнения и постоянный поиск. У них есть убеждения, но они понимают, что они могут быть временными и что другие убеждения также могут быть законными; поэтому эта категория включает в себя многих агностиков, которые все еще находятся в поиске. Можно заметить, что все люди с открытыми религиозными убеждениями очень хорошо ладят друг с другом, независимо от их традиций. То же самое верно и для тех, кто придерживается закрытых религиозных убеждений, даже если их способ «хорошо ладить» состоит в ненависти и войне друг с другом, как, например, протестантские фундаменталисты в стиле Буша и мусульмане в стиле Бен Ладена.
Я предполагаю, что вы относитесь к категории людей с открытым умом. Не могли бы вы немного рассказать о своем собственном пути?
Мне повезло вырасти в очень открытой католической семье, которая не посещала церковь, но обладала сильными этическими принципами. Мой отец близок к Жаку Делору и персоналистскому движению. Я многим ему обязан. Когда мне было тринадцать, он подарил мне экземпляр «Пира» Платона. Философия захватила меня с самого начала. До семнадцати лет мои экзистенциальные вопросы находили замечательные ответы у досократиков, Эпикура, стоиков и Аристотеля. Затем я почувствовал потребность обратиться к Востоку. Это было снова необыкновенное путешествие (благодаря Арно Дежардену), в ходе которого я открыл для себя Чогьяма Трунгпу и тибетских буддистов, а также мистиков, таких как Махариши, Шанкара и другие. На этом этапе я понял, что было бы неразумно ничего не знать о Юнге. Чтение его трудов привело меня к погружению в астрологию, которая развила огромный символический дискурс о человечестве, и в фантастический мир мифологии и законов синхронности, которые им управляют. Мне было девятнадцать, и я был увлечен всеми религиями, кроме католицизма. Он был для меня поистине наименее интересной из всех традиций! Я считал его пуританским, подавленным и бесполезным — короче говоря, закоренелым католицизмом. Затем со мной произошло нечто совершенно непредсказуемое. Я согласился провести несколько дней в цистерцианском монастыре в Бретани, чтобы попробовать себя в писательстве в тишине. Это было великолепное место, где я сразу почувствовал себя как дома среди монахов и монахинь, которые казались чрезвычайно здоровыми и умными. После того, как я начал работать, меня внезапно охватило странное чувство. Мое беспокойство нарастало, пока я не почувствовал острую потребность уйти. Я уже собирался это сделать, когда моя совесть заставила меня найти объяснение происходящему. Таким образом, моя любовь к вызовам и определенная гордость убедили меня остаться.
С чем же мне предстояло столкнуться? Где-то валялась старая, пыльная Библия. Я открыл ее наугад, на Прологе Евангелия от Иоанна. Я едва начал читать, как почувствовал, что на меня обрушилось небо. Рыдая безудержно, я почувствовал, как внутри меня поднимается удивительное чувство любви. Мне хотелось обнять весь мир! Мне было двадцать лет, и я только что встретил космического Христа, о котором говорил Иоанн. Двадцать лет спустя я могу засвидетельствовать, что пережитое в тот день осталось незабываемым.
Однако вас в основном знают по вашей работе о буддизме!
Это потому, что мой интеллектуальный путь продолжился в философии и социологии. Моя диссертация на тему «Буддизм и Запад» стала способом спровоцировать столкновение между областями моих интересов. Действительно, буддизм и христианство на концептуальном уровне совершенно не похожи друг на друга. Это было идеально. Я всегда стремлюсь к противоположному тому, во что верю, чтобы проверить свои убеждения. Поэтому я исследовал эти два мира, которые были чужды друг другу и питали меня на разных уровнях. Но мои глубокие убеждения не изменились. Я молюсь Христу каждый день.
Христос, довольно абстрактный?
Вовсе нет! Это Иисус из Евангелий, которого я также считаю Христом, превосходящим все религии, включая христианское откровение. Он — Логос, освещающий всё человечество, и он воплотился в этот образ в определённый момент. Вот почему я называю себя христианином. Иначе я был бы агностиком. При этом я также практикую дзен-медитацию, просто потому что она помогает мне отвлечься от тревог и умственного волнения. Двадцать лет я сижу в медитации и практикую определённый вид дыхания — довольно индийский, на самом деле! Затем я сажусь в присутствии Христа, открываю Евангелие, читаю отрывок, а затем молюсь перед небольшой иконой. Для меня религиозная вера в основном определяется практикой и переживанием различных уровней реальности…
…чей центральный элемент находится внутри нас, но всегда ускользает от нас?
Наше представление о «центре», то есть о Боге, значительно эволюционировало за несколько поколений. Для всё большего числа наших современников божественное теперь воспринимается гораздо больше через некую имманентность или крайнюю близость. Парадоксально, но одновременно мы обратились к Востоку за философскими категориями, такими как «пустота» или «преодоление дуальности», которые позволили нам взглянуть на монотеизм более актуально, но и более безлично. Более того, мы восстановили связь с альтернативной западной религиозной верой через Восток — с Мейстером Экхартом и неофламандскими мистиками, для которых Бог был прежде всего невыразим и мог быть определен только отрицательно, через всё то, чем он не является.
Это возвращает нас к отличительной черте ультрасовременности, которая заключается в принятии неопределенности — с достаточной зрелостью, чтобы не паниковать, столкнувшись с идеей Непознаваемого.
(1) Опубликовано издательством Editions Fayard.