Опубликовано в журнале Psychologies в январе 2006 г. —
Фильм Абеля Феррары «Мария» вызвал обсуждения и вопросы в нашей редакции. Детские убеждения, обращения во взрослом возрасте... что это за вера, которая находит отклик у одних и оставляет равнодушными других? Фредерик Ленуар, философ религии, проливает свет на этот призыв к трансцендентности.
Psychologies: Вы смотрели фильм Абеля Феррары вместе с нами. Что вас вдохновило?
Фредерик Ленуар: Этот фильм меня заинтересовал, но и тронул, потому что он очень тонко исследует различные аспекты религиозной веры. И с самого начала я хочу провести различие, которое мне кажется существенным, между верой и религиозной верой. У каждого из нас есть некая форма «веры», то есть мы инстинктивно, скорее эмоционально, чем рационально, привержены идеалу, личности, ценности, которые являются движущей силой нашего существования. Я бы определил эту основополагающую веру как сочетание веры, любви, доверия и надежды. Она начинается с младенца, который всецело «верит» своим родителям. Именно эта преданность всего его существа людям, в которых он верит, позволяет ему отречься от себя и расти. С этого первого опыта человек сохраняет ту или иную форму веры на протяжении всей своей жизни. Конечно, речь может идти о Боге, но для многих это не имеет религиозного подтекста: это может быть вера в идеал, в человека, в жизнь... На протяжении всего XIX века люди, покидавшие церкви, верили в прогресс, и их вера была движущей силой цивилизации. До недавнего времени люди верили в свою родину и были готовы умереть за неё. Чтобы двигаться вперёд по жизни, каждому человеку необходимо, с большей или меньшей силой, верить во что-то или кого-то, кто превосходит его. Религиозная вера — это просто перенос этой экзистенциальной движущей силы на высшее существо или сверхъестественный порядок.
Для некоторых это перенос радикален! Мария в фильме охвачена пламенной верой, которая побуждает её изменить свою жизнь...
Да, эта актриса будет совершенно очарована своей ролью Марии Магдалины. Благодаря идентификации её зарождающаяся вера приводит её к разрыву со всеми своими ориентирами и поселению в Иерусалиме. Через неё Феррара определённым образом исследует фигуру мистика, человека, увлечённого личным, радикальным опытом, встречей с божественным. Более того, фильм ясно показывает, что героиня Марии переживает парадоксальный опыт, структурирующий и разрушающий, светящийся и хаотичный. Но этот опыт всегда пограничный, и грань между безумием и мистицизмом очень зыбкая. Этот опыт может напугать тех, кто, в свою очередь, живёт своей верой как утешением и потребностью в уверенности.
В «Метаморфозах Бога» (Hachette, «Pluriel», 2005) вы как раз обращаетесь к личному открытию религиозной веры всё большим числом наших современников...
Долгое время эта вера была обусловлена семейными традициями и институтами. Мы «наследуем» её, рождаясь в иудейской, мусульманской, индуистской, христианской и т.д. семье. Это почти естественная приверженность сверхъестественным верованиям и ритуалам, которых мы придерживаемся безоговорочно. Даже сегодня эта модель всё ещё доминирует в большинстве регионов мира. Но в Европе, самом секуляризированном континенте планеты и, следовательно, самом далёком от религии, мы всё чаще слышим, как люди говорят: «Я вновь обрёл веру, утратив её в юности». Современный религиозный субъект стремится выбрать «свою» религию. Некоторые возвращаются к своей изначальной религии, но с критическим настроем: сохраняют одни элементы, отбрасывают другие; другие обращаются к иной духовности, которая им ближе.
Тед, ещё один персонаж фильма, обретает веру после испытания. Это нормально?
Да, это распространённый опыт. Когда внезапно наступает болезнь, умирает близкий человек или нас охватывает тревога, мы заходим в церковь, молимся и удивляемся. Но вера в Бога может пробудиться и благодаря позитивному событию: мы внезапно ощущаем единение, испытываем чувство удовлетворения, нас поражает красота пейзажа или романтическая встреча. Затем мы испытываем безмерное чувство благодарности к Абсолюту.
После встречи с Богом Мэри и Тед радикально меняются. Всегда ли вера подразумевает преображение?
Для многих, по сути, открытие религиозной веры сопровождается переворотом, тем, что по-гречески называется метанойя, «переворот» бытия. Они меняют свой взгляд на себя и на жизнь. Прежде всего, они переориентируют свои желания. Тед осознаёт, что в глубине души он хотел больше быть с женой, чем добиться профессионального успеха. Но он сосредоточился на работе и, следовательно, упустил главное. Обращение ведёт к переосмыслению своего истинного желания... Вера всегда связана с нашими самыми сокровенными желаниями. Если я говорю, что верю в Бога, то это потому, что всем сердцем желаю Его существования. Если я верю в вечную жизнь, то это потому, что я желаю жизни после смерти, а не небытия. В этом для меня разница между «верой» и «убеждением»: первое экзистенциально, оно охватывает всё существо, оно эмоционально. Если же я говорю: «Я верю в инопланетян», это никак не меняет мою жизнь.
Но если это плод желания, разве вера в Бога или бессмертие не иллюзия?
Фрейд был в этом убеждён. Как мы уже упоминали в начале интервью, ребёнок обладает верой, врождённым доверием к своим родителям. Но он быстро осознаёт, что они не всемогущи и не могут защитить его от всех грозящих ему опасностей. Тогда он испытывает то, что Фрейд называет «тревогой», глубокой тревогой. Вместо того чтобы впасть в психоз, он выживет благодаря бессознательной вере в добрые сверхъестественные силы. Поэтому, по Фрейду, в каждом человеке есть скрытая религиозная вера, которая впоследствии может более или менее активироваться в зависимости от жизненных обстоятельств. Не знаю, обоснована ли его теория. В конечном счёте, мне она кажется второстепенной. Если человек черпает счастье, вдохновение, щедрость, мужество из веры в Бога, даже если его вера оказывается иллюзорной, тем лучше! Для меня критерий успешной жизни — смысл и любовь. Главное не в том, чтобы знать, действует ли человек во имя религиозной веры, светской веры или разума, а в том, чтобы спросить себя, имеет ли наша жизнь смысл или нет, открывает ли она нас к счастью общения с другими или нет. Поэтому, на мой взгляд, неважно, верит ли человек в Бога или является полным атеистом.
Опубликовано в журнале Psychologies в январе 2006 г.