Опубликовано в Nouvel Observateur Hebdo 12 февраля 2004 г. —
Nouvel Observateur: Ошеломляющий успех книги Дэна Брауна «Код да Винчи», разошедшейся во Франции миллионным тиражом и которой вы недавно посвятили книгу («Код да Винчи: Расследование» Роберта Лаффона (1)), как и растущий интерес к каббале, астрологии, нумерологии и даже увлечение публики масонством и тайными обществами, свидетельствуют о фантастическом увлечении эзотерикой. Но что именно мы вкладываем в этот общий термин и каково происхождение этого несколько загадочного слова?
Фредерик Ленуар : Слово «эзотеризм» – действительно обобщающее слово, охватывающее очень разные вещи. Для начала следует провести различие между прилагательным «эзотерический» и существительным «эзотеризм». Это прилагательное появилось раньше и происходит от греческого «esôtirokos», что означает «идти внутрь». Оно противоположно «exoterikos», «направленному наружу». Мы уже встречаем этот двойственный подход в греческих школах мудрости, в частности, у Аристотеля, где проводится различие между «внутренним» учением, данным продвинутым ученикам, и «внешним» учением, передаваемым толпе. Следовательно, эзотерическое учение предназначено для «посвященных». Таким образом, все религии разрабатывают учения для масс и учения для элиты. Бергсон в этой связи говорит о «статичной религии» и «динамичной религии». Статичная религия связана с догмой, моралью и ритуалом. Она ориентирована на массы верующих. Динамичная религия – это мистицизм, импульс, ведущий отдельных людей к божественному. В этом смысле можно сказать, что мистицизм – это внутренний путь, эзотерическое измерение великих религиозных традиций. Это каббала в иудаизме, суфизм в исламе, великий христианский мистицизм Терезы Авильской или Майстера Экхарта и т. д. (см. врезки на стр. 10).
А что насчет самого слова «эзотерика»?
Существительное «эзотеризм» было изобретено лишь в XIX веке. Оно появилось в 1828 году под пером эльзасского лютеранского учёного Жака Маттера в его «Критической истории гностицизма» и обозначает течение мысли, находящееся вне рамок какой-либо конкретной религии. Эзотеризм становится миром в себе, туманностью. Существуют тысячи определений эзотеризма. Такие специалисты, как Антуан Февр или Жан-Пьер Лоран, справедливо говорят об эзотеризме как о «воззрении», а не как о доктрине, и пытаются выделить его основные характеристики. Мы можем выделить четыре или пять. Эзотеризм стремится прежде всего к воссоединению знаний, присутствующих во всех философских и религиозных традициях, исходя из идеи о том, что за ними стоит изначальная религия человечества. Таким образом, эзотеризм почти всегда отсылает к золотому веку, когда люди обладали знаниями, которые затем были рассеяны в различных религиозных течениях. Ещё одна основополагающая черта: доктрина соответствий. Эта доктрина утверждает существование континуума между всеми частями вселенной, во множестве её уровней реальности, видимых и невидимых, от бесконечно малого до бесконечно большого. Именно эта идея лежит в основе практики алхимии (см. вставку). Она исходит из постулата о том, что природа – это большой живой организм, пронизанный потоком духовной энергии, придающей ему красоту и единство. Однако только магическая и эзотерическая мысль способна пролить свет на тайны этой зачарованной природы. Наконец, последний элемент – это центральное место воображения как посредника между человеком и миром. В большей степени, чем через рациональный интеллект, именно через воображение и символическое мышление человек соприкасается с глубинами реальности. Именно поэтому символы лежат в основе эзотерики.
Но религии полны символов, так зачем искать их где-то еще?
Потому что на Западе религии постепенно утратили своё символическое измерение! Они отдали предпочтение логическому мышлению, догматам и нормам, а не символам и мистическому опыту. В истории христианства XVI век знаменует собой фундаментальный разрыв, с одной стороны, с зарождением протестантской Реформации, критикующей мифологическое мышление, а с другой – с ответом католицизма Контрреформацией, осуществлённой на Тридентском соборе, где был разработан катехизис, то есть свод определений того, во что следует верить. Это необычайный теологический затвор, который больше не оставляет места тайне, опыту или воображению, но стремится объяснить и определить всё, основываясь на томистской схоластике. В настоящее время мы всё ещё не вышли из религии/катехизиса. Для большинства людей христианство – это прежде всего то, во что следует верить и не верить, что следует делать и не делать. Мы очень далеки от Евангелия и священного. Вот почему некоторые ищут священное внутри религий, в мистико-эзотерических течениях, или вне их, в эзотерике, то есть в параллельных течениях, делающих акцент на символическом мышлении. Сегодня мы наблюдаем, пусть и на совершенно разных уровнях, общественный интерес к этим двум типам духовных путей.
Можно ли сказать, что один из них более «благороден», чем другой?
Существуя вне традиций, эзотеризм, наряду с весьма глубокими размышлениями, способен порождать сектантские заблуждения и всевозможные фантасмагории. Именно по этой причине эзотеризм имеет дурную репутацию в интеллектуальном сообществе. С другой стороны, эзотерический характер религий дискредитируется гораздо меньше, поскольку касается «элиты», якобы интересующейся самыми глубокими, сокровенными и, следовательно, самыми аутентичными аспектами религии. Это не мешает некоторым традиционным течениям, таким как каббала или суфизм, иметь сегодня представителей, напоминающих гуру и предлагающих дешёвую, а порой и очень дорогую, духовность, которая под видом духовности высшего уровня льстит самым нарциссическим наклонностям людей.
Хотя само слово возникло ещё в XIX веке, часто говорят, что Пифагор был основателем эзотерики. Насколько далеко в прошлое можно проследить историю эзотерики?
Пифагор был первым, кто сформулировал идею о существовании универсальной гармонии и священной математики, действующих во вселенной. Тем самым он заложил основы эзотерической мысли. Однако истинное развитие эзотеризма пришлось на II–III века н. э., на конец античности, когда появились гностицизм и герметизм. Согласно гностикам (см. врезку), земное существование – это ужасное наказание, плод первородного грехопадения, и только знание (гнозис), передаваемое через посвящение, позволит человеку осознать свою божественную природу. Герметизм, в свою очередь, утверждает, что «как наверху, так и внизу» и что существуют законы аналогии между частью и целым, между микрокосмом и макрокосмом. Астрология служит хорошей иллюстрацией этого. Это искусство, столь же древнее, как и первые цивилизации, постулирует взаимосвязь между человеческими и космическими событиями (кометами, затмениями) или движением планет, и предлагает символическую интерпретацию.
Это теории, которые и по сей день будут переживать многочисленные возрождения.
Потому что история эзотерики развивается последовательными волнами. В эпоху Возрождения были заново открыты гнозис и герметизм. Повторное открытие древнегреческих текстов, и в частности текста Поймандра в «Герметическом корпусе», переведённого Марсилио Фичино в 1471 году по просьбе Козимо Медичи, вызвало невероятный шок. Этот текст, по сути, представляет собой истинный синтез античной мысли, от пифагореизма до неоплатонизма. Мыслители эпохи Возрождения считали, что он предшествовал всем этим школам мудрости, предшествовал самому Моисею. Поэтому они интерпретировали его как доказательство существования изначальной традиции, объединяющей все знания, которые впоследствии были рассеяны. Эта традиция восходит к Гермесу Трисмегисту, легендарной фигуре, которую считали связанной с египетским богом Тотом. Столетие спустя будет обнаружено, что на самом деле «Герметический корпус» датируется концом античности.
Какое разочарование!
Огромный! Но этот первый этап Возрождения продемонстрировал стремление первых гуманистов объединить величайшие мудрости человечества, исходя из идеи, что все они восходят к изначальной традиции, которая, как правило, коренится в Египте. Назовём лишь одно имя: Пико делла Мирандола (1463–1494) – эта выдающаяся личность, считавшая, что сможет достичь всеобщего знания, синтезируя античные тексты, христианскую веру и иудейскую каббалу.
Но в конечном итоге верх одержали научная мысль и философия Просвещения.
Безусловно. Эзотеризм тогда станет не более чем противоречием господствующему мышлению. Первые современные мыслители всё ещё сочетают науку и сакральное, разум и воображаемое, включая Декарта, утверждавшего, что получил свой знаменитый метод во сне, который станет парадигмой экспериментальной науки! Но Запад, в том числе и в рамках религий, вступает на рационалистический путь, и мы в конечном итоге разделяем сферы сакрального и разумного. Воображение и символическое мышление больше не имеют своего места: таким образом, мы окончательно порываем с миром символов, унаследованным от Древнего мира и Средневековья. Более того, западный человек окончательно отрывается от Природы, которую он больше не считает магической или зачарованной, но миром наблюдаемых и управляемых объектов. Он больше не «обитатель мира», как понимали его древние, но постепенно становится «хозяином и обладателем природы», как провозглашает Декарт в главе 6 своего знаменитого «Рассуждения о методе». Мы наблюдаем резкое ускорение процесса «расколдовывания мира», как метко выразился Макс Вебер, а это означает, что мир утратил «свою магическую ауру» и превратился в холодный мир объектов. В процессе рационализации человек постепенно отдаляется от природы и перестаёт воспринимать её как живой организм, потоками которого он может управлять с помощью магии или алхимии.
Когда начинается этот процесс рационализации и разочарования в мире?
Вебер этого не утверждает, но в своей книге «Метаморфозы Бога» (2) я выдвинул гипотезу, что это начинается на переходе от палеолита к неолиту, когда охотники-собиратели селились в деревнях. Затем целый ряд стадий показывает этот прогрессирующий отрыв человека от природы, ведущий к его разочарованию. Отметим, что сложная религия иудео-христианства сама по себе является утратой магии. Священник заменяет мага, мы больше не ищем флюидов в природе или примирения с духами деревьев и животных, но изобретаем ритуалы и соблюдаем этические нормы жизни ради спасения наших душ. Это может показаться безумным современному атеисту, но религия уже сама по себе является процессом рационализации, и именно поэтому Марсель Гоше поддержит весьма уместный тезис о том, что западная современность родилась из христианской матрицы, прежде чем отвернуться от неё.
Каковы последствия этого захвата власти разума и этого отрыва человека от Природы... новых всплесков эзотерики и магического мышления?
Да, потому что представление о полностью разрушенном, демифологизированном мире труднодоступно для человека, обладающего мощным воображением. Человек отличается от животных способностью символизировать вещи, то есть связывать отдельные элементы. Это дало начало искусству, письменности, религии. Простой факт видения знаков, ощущение отсутствия случайности, возможность быть потревоженным синхронизмом, соответствует этой фундаментальной потребности привнести в мир тайну, магию в самом широком смысле этого слова. В XX веке психолог Карл Густав Юнг и антрополог Жильбер Дюран показали, что то, что снисходительно называют «возвращением иррационального», на самом деле является возвращением вытесненного в современном человеке, нуждающемся в мифах и символах. …
Как проявилась эта первая волна возрождения очарования в эпоху Просвещения?
Во-первых, иллюминизм – движение, основанное шведским учёным Эммануэлем Сведенборгом на основе его видений и оказавшее глубокое влияние на многих мыслителей, включая философов Просвещения. Это была своего рода аффективная религиозность, которая начиналась не с анализа текста, а с внутреннего переживания. А затем – магнетизм Франца Месмера. Во время научных экспериментов с магнитами Месмер наблюдал, что другого человека можно намагнитить, прикасаясь к нему. Он пришёл к выводу, что в природе обитает невидимая жидкость, которой можно манипулировать, чтобы исцелять или перемещать предметы. За двадцать лет до Французской революции эта теория достигла колоссального успеха. И даже сегодня существует множество целителей, костоправов, магнетизеров и других целителей.
Когда же возникли тайные общества, так будоражившие общественное воображение?
С начала XVII века, столетием ранее. Они подчёркивают основополагающее понятие посвящения. Орден розенкрейцеров — одно из первых тайных обществ Нового времени, предшественник масонства. Это анонимный текст, таинственным образом появившийся в 1614 году в королевстве Габсбургов, который раскрывает существование братства последователей, обязанных передавать память о столь же загадочном рыцаре XIV века, Христиане Розенкрейце, чьей миссией было объединение всех мудростей человечества в подготовке к Страшному суду. Миф о розенкрейцерах вдохновлён мифом о тамплиерах, этом военно-религиозном ордене, основанном для крестовых походов, устав которого был составлен святым Бернардом в 1129 году. Он подвергался преследованиям со стороны короля Франции Филиппа Красивого при поддержке папы. В пятницу, 13 октября 1307 года, произошла одна из самых невероятных полицейских операций всех времён: все тамплиеры Франции были арестованы на рассвете в своём командорстве, подвергнуты пыткам и убиты. Со времён казни на костре последнего великого магистра ордена, Жака де Молле, в 1314 году, западное воображение не перестаёт терзать эта вера в знания и оккультные способности тамплиеров.
Разве масонство на самом деле не было вдохновлено тамплиерами?
Масонство, несомненно, более непосредственно вдохновлено розенкрейцерами. Однако его история малоизвестна. В Средние века каменщики, строившие соборы, обладали знанием символов и, следовательно, эзотерического измерения христианства. С начала XVIII века строительство соборов прекратилось, христианство стало более рационализированным, и эзотерические знания начали утрачиваться. Передача знаний стала организовываться в кругах посвящённых, и в 1717 году была создана первая Великая Ложа Лондона. Несколько десятилетий спустя масонство придало себе очень древнюю легитимность и проследило свои корни до Храма Соломона через тамплиеров... которые стали наследниками этой древней мудрости во время своего пребывания в Иерусалиме.
Значит, тайные общества и масонство являются великими реакционными движениями, направленными против прогресса рационализма и материалистического видения мира?
Только начало. Настоящий бунт произойдёт позже, с мощным интеллектуальным, литературным и художественным брожением немецкого романтизма, в конце XVIII – начале XIX веков. Романтизм, рожденный потомками «Бури и натиска», был первым великим коллективным движением, призванным заново зачаровать мир, полномасштабным вызовом материалистическому, механистическому и разочаровывающему мировоззрению, господствовавшему в современной западной цивилизации. «Поэзия – это абсолютная реальность», – говорит Новалис. Иными словами, чем поэтичнее нечто, тем оно истиннее. Это необычайное видение мира! По мнению романтиков, человек, космос и божественное находятся в тесной взаимосвязи и составляют гармонию, бесконечную целостность. Стремление человека – достичь этого единства, переживая всю глубину этих взаимосвязей внутренне и социально. В этом смысле поэтическая активность и восприимчивость способствуют новому очарованию мира, лишённого своих прелестей коммерческой современностью. Романтики реабилитируют мифы и народные сказки (братья Гримм) и идею Души Мира, anima mundi древних, создав науку о Природе, натурфилософию, призванную стать альтернативой экспериментальной науке, основанной на однозначном понимании реальности: существует только один уровень реальности – тот, который можно наблюдать и которым можно манипулировать. Мы находим отголоски этой философии природы у многих поэтов вплоть до Бодлера: «природа – это храм, где живые столпы…» («Переписки»). Первые романтики были членами тайных обществ. Затем они обратились к Востоку, религиозные и философские глубины которого начали открываться в Европе. В 1800 году Фридрих Шлегель заявил: «Именно на Востоке следует искать высший романтизм». Далее воспроизводится тот же сценарий, что и в эпоху Возрождения: они идеализируют мифический Восток, священные тексты которого, по их мнению, датируются несколькими тысячелетиями и существовали задолго до Библии. Открытие Востока отвечает романтической мечте о золотом веке человечества, сохранившейся и по сей день в цивилизации, радикально отличающейся от нашей: дикой, примитивной и лишенной всякого материализма. Мы быстро разочаруемся, поскольку знание реального Востока возьмёт верх над ориенталистской мечтой, и романтики проиграют битву с рационализмом, материализмом и механизацией.
А затем наступает вторая великая волна эзотерики, в XIX веке, когда появляется само это слово.
Эзотеризм середины XIX века унаследовал все предыдущие эзотерические течения – античности, эпохи Возрождения, XVIII века, романтизма – но он резко отличался от своих предшественников, принимая идею прогресса и стремясь объединить религию и науку в единое целое. Этот новый эзотеризм принял несколько форм. Например, оккультизм, великим теоретиком которого был маг Элифас Леви (1810–1875), стремившийся объединить все магические и прорицательские практики, предложив им псевдонаучное объяснение. Это также стало рождением спиритизма в 1848 году в небольшой деревне в США, благодаря сестрам Фокс, проводившим эксперименты по контакту с умершими, которые должны были носить квазинаучный характер. В Европе французский медиум Аллан Кардек сыграл решающую роль, систематизировав практики спиритизма в «Книге духов». Именно он познакомил Запад с идеей реинкарнации, согласно современной идее прогресса: духи перевоплощаются из тела в тело согласно универсальному закону эволюции всего творения. Таким образом, как ни странно, во второй половине XIX века, ознаменовавшей триумф сциентизма, большинство великих творцов, от Виктора Гюго до Клода Дебюсси, включая Верлена и Оскара Уайльда, поменялись ролями, чтобы войти в контакт с умершими или заняться оккультными практиками.
Другим выражением этого «современного» эзотеризма станет Теософское общество. 8 сентября 1875 года в Нью-Йорке Елена Петровна Блаватская (1831–1891), представительница русского дворянства, основала Теософское общество совместно с полковником Генри Стилом Олкоттом (1832–1907). Будучи медиумом, она утверждала, что черпала свои учения у духовных учителей, с которыми встречалась в Тибете, что совершенно неверно, поскольку доказано, что она никогда не была в Стране снегов. Но, называя учителей Тибета последними хранителями изначальной религии человечества, она породила миф о «магическом Тибете», населённом ламами, обладающими сверхъестественными способностями. Теософ Рудольф Штайнер в 1912 году покинул Общество и основал собственное движение – Антропософию, – которое должно было вдохнуть энергию в вселенную этой эзотерической контркультуры. В антропософии мир и человек взаимодействуют друг с другом посредством игры тонких соответствий. Гений Штайнера заключался в том, что он находил практическое применение своим идеям в медицине, экономике, образовании... Например, он разработал биодинамическое сельское хозяйство.
Начиная с Первой мировой войны эзотерические общества, похоже, начали распадаться?
Первая половина XX века была настолько смертоносной, что все эти параллельные духовные движения были подавлены. Лишь в 1960-х годах возникла новая попытка заново зачаровать мир. Это так называемая волна Нью-Эйдж, начавшаяся в Калифорнии и призванная объединить западную психологию с восточной духовностью, стремясь соединить человека с космосом. Но, как и предшествовавшие ей эзотерики, эта новая альтернативная религиозность больше обращена к будущему, чем к прошлому и мифу о потерянном Эдеме: она возвещает о наступлении Новой Эры Водолея, единственного астрологического знака, представляющего человека, а не животное, и символизирующего приход универсальной гуманистической религии. Примечательно то, что в эпоху средств массовой информации Нью-Эйдж распространяет идеи эзотерики далеко за пределы круга посвященных в глобальном обществе: божественное больше не является личным, но отождествляется с некоей «душой мира», энергией, знаменитой «силой» из «Звёздных войн»; существует трансцендентное единство религий, которые более или менее равны; главное — пережить божественное в себе; существуют универсальные соответствия и промежуточные существа, такие как ангелы или основные духи природы и т. д.
Это мощные идеи, которые актуальны и сегодня и недавно были подхвачены кинематографом и литературой.
И с каким успехом! Как вы думаете, почему «Алхимик» Пауло Коэльо разошёлся более чем в 140 странах? Потому что он переосмысливает старую концепцию мировой души, связывая её с современным индивидуализмом. Лейтмотив книги — «Вселенная сговорилась воплотить в жизнь нашу личную легенду», то есть наши самые сокровенные желания. Большинство великих современных бестселлеров написаны в эзотерическом ключе: «Властелин колец», «Гарри Поттер» или «Код да Винчи», который синтезирует все вышеперечисленные тезисы! Книга Дэна Брауна захватывает. Но она также типична для произведений, представляющих как лучшее, так и худшее из эзотерики. Лучшее — потому что она вдохновляет на сны и возвращает религии символическое измерение, худшее — потому что порой искажает истинное значение символов и даёт совершенно ложную информацию, как мы и показываем в нашей книге.
Дэн Браун направляет нас к несколько фальсифицированному эзотерику и, кроме того, вселяет в своего читателя сомнение, чтобы пробудить его старые параноидальные рефлексы, типа «истину от нас скрывают»...
На самом деле, книга играет на старом источнике эзотерики – теории заговора. Эзотерика, как я уже говорил, зародилась на периферии церквей, которые всегда боролись с ней из-за её разрушительной силы. Чтобы противостоять нападкам официальных церквей, эзотерики выстроили оборонительную позицию, которая заключается в следующем: религии стремятся подавить нас, потому что мы храним тайную истину, которую они не хотят вам раскрывать. Аргумент соблазнительный, очень демагогический, и он, безусловно, стал одним из ключей к успеху «Кода да Винчи». Но не будем слишком строги: в книге есть и очень верные вещи, например, подавление христианством священного женского начала. И я думаю, что мы должны также поблагодарить эзотерику в целом за то, что она привнесла элемент феминизации божественного. Ведь эзотерические идеи мировой души, имманентности божественного или его эманаций – это типично женские архетипы.
Это действительно благотворная работа, но разве эти конспирологические и иррациональные теории не содержат в себе семена реальных опасностей?
Конечно, некоторые из них ведут прямо к типично сектантской идеологии: мы – избранные, узкий круг посвящённых, обладающих единственной истиной, в то время как всё остальное человечество блуждает в неведении. Другие, настаивающие на идее изначальной традиции и критикующие весь современный прогресс, часто имеют крайне правые пристрастия. Всем им угрожают серьёзные иррациональные эксцессы. В секте Ордена Солнечного Храма, например, смертоносные эксцессы были узаконены именем «невидимых учителей» тамплиеров! Для слабых умов существует реальный риск оторваться от реальности. Умберто Эко, будучи хорошим семиологом, в своих первых двух романах дал лучшую из известных мне критику интерпретационного бреда. В «Имени Розы» он обличает интерпретационный бред религиозного характера: монахи интерпретируют преступления, совершённые в их монастыре, как исполнение пророчеств Апокалипсиса. В «Маятнике Фуко» он изображает эзотерическое безумие.
Поэтому возвращение (или, скорее, перманентность) эзотеризма в наши современные общества можно рассматривать как тревожный признак потребности в магии и иррациональном. В нём также можно увидеть попытку восстановить баланс между воображением и рациональными функциями, логическими и интуитивными полярностями мозга современного западного человека. Не следует ли нам раз и навсегда признать, как Эдгар Морен постоянно напоминает нам на протяжении сорока лет, что человек одновременно и sapiens, и demens? Что для полноценной человеческой жизни ему необходимы разум в той же мере, что и любовь и эмоции, научные знания в той же мере, что и мифы? Короче говоря, вести поэтическое существование.
Интервью с Мари Лемонье