Опубликовано в журнале Le Nouvel Observateur Hebdo 12 февраля 2004 г. —
Nouvel Observateur: Невероятный успех книги Дэна Брауна «Код да Винчи», разошедшейся миллионным тиражом во Франции и которой вы только что посвятили книгу («Код да Винчи: Расследование», издательство Robert Laffont (1)), а также растущий интерес к Каббале, астрологии, нумерологии и увлечение публики масонством и тайными обществами свидетельствуют о фантастическом энтузиазме в отношении эзотерики. Но что именно мы включаем в этот общий термин, и каково происхождение этого несколько загадочного слова?
Фредерик Леноир : Слово «эзотеризм» действительно является всеобъемлющим термином, охватывающим очень разные вещи. Начнем с различения прилагательного «эзотерический» от существительного «эзотеризм». Прилагательное предшествует существительному и происходит от греческого «esôtirokos», что означает «идти внутрь». Оно противопоставляется «exoterikos», «внешний». Мы уже находим это двойственное понятие в греческих школах мудрости, особенно у Аристотеля, где проводится различие между «внутренним» учением, передаваемым продвинутым ученикам, и «внешним» учением, передаваемым массам. Таким образом, эзотерическое учение обращено к «посвященным». Все религии, таким образом, будут разрабатывать учения для масс и учения для элиты. Бергсон говорит в этом отношении о «статической религии» и «динамической религии». Статическая религия связана с догмой, моралью и ритуалом. Она обращена к массе верующих. Динамичная религия — это мистицизм, тот импульс, который влечет отдельных людей к божественному. В этом смысле можно сказать, что мистицизм — это внутренний путь, эзотерическое измерение великих религиозных традиций. Это Каббала в иудаизме, суфизм в исламе, великий христианский мистицизм Терезы Авильской или Мейстера Экхарта и т. д. (см. врезки на стр.).
А что можно сказать о самом слове «эзотеризм»?
Существительное «эзотеризм» было придумано лишь в XIX веке. Оно появилось в 1828 году в трудах эльзасского лютеранского учёного Жака Маттера в его «Критической истории гностицизма» (Histoire critique du gnosticisme) и обозначает течение мысли, находящееся вне какой-либо конкретной религии. Эзотеризм становится самостоятельным миром, туманной сущностью. Действительно, существует бесчисленное множество определений эзотеризма. Специалисты, такие как Антуан Файвр и Жан-Пьер Лоран, справедливо говорят об эзотеризме как о «перспективе», а не как о доктрине, и пытаются определить его основные характеристики. Можно выделить четыре или пять. Эзотеризм стремится, прежде всего, к воссоединению знаний, присутствующих во всех философских и религиозных традициях, с идеей, что за ними скрывается исконная религия человечества. Эзотеризм, таким образом, почти всегда относится к золотому веку, когда человечество обладало знаниями, которые впоследствии распространялись через различные религиозные течения. Другой фундаментальной характеристикой является доктрина соответствий. Эта доктрина утверждает существование континуума между всеми частями Вселенной, во множестве её уровней реальности, видимых и невидимых, от бесконечно малого до бесконечно большого. Эта идея лежит в основе практики алхимии (см. вставку). Она исходит из предпосылки, что Природа — это огромный живой организм, движимый потоком, духовной энергией, которая придает ей красоту и единство. Только магическая и эзотерическая мысль может прояснить тайны этой зачарованной Природы. Наконец, последний элемент — это центральная роль воображения как посредника между человечеством и миром. Более чем посредством рационального интеллекта, именно через воображение и символическое мышление люди соединяются с глубинами реальности. Вот почему символы лежат в самой основе эзотеризма.
Но религии полны символов, так зачем искать их где-либо ещё?
Потому что на Западе религии постепенно утратили своё символическое измерение! Они стали отдавать приоритет логическому мышлению, догмам и нормам, а не символам и мистическому опыту. В истории христианства XVI век знаменует собой фундаментальный разрыв: с одной стороны, рождение протестантской Реформации, представляющей собой критику мифологического мышления, а с другой — католический ответ в виде Контрреформации, осуществленной на Тридентском соборе, который разработал катехизис — то есть свод определений того, во что нужно верить. Это необычайный богословский замок, не оставляющий места для тайны, опыта или воображения, а стремящийся объяснить и определить всё на основе томистской схоластики. Даже сегодня мы всё ещё находимся в ловушке этой религиозно-катехизической структуры. Для большинства людей христианство — это прежде всего вопрос о том, во что верить и во что не верить, что делать и чего не делать. Мы очень далеки от Евангелия и священного. Вот почему некоторые ищут священное внутри религий в мистико-эзотерических движениях или за их пределами, в эзотеризме, то есть в параллельных течениях, которые делают акцент на символическом мышлении. Сегодня мы наблюдаем, в разной степени, растущий общественный интерес к обоим этим типам духовных путей.
Можно ли сказать, что один более «благороден», чем другой?
Поскольку эзотеризм существует вне устоявшихся традиций, он, наряду с глубокими размышлениями, породил сектантские заблуждения и всевозможные фантазии. Именно поэтому эзотеризм имеет плохую репутацию в интеллектуальном сообществе. Эзотерический характер религий, с другой стороны, дискредитирован гораздо меньше, поскольку он касается «элиты», якобы заинтересованной в самых глубоких, сокровенных и, следовательно, наиболее подлинных аспектах религии. Это не мешает некоторым традиционным движениям, таким как Каббала или суфизм, иметь сегодня представителей, похожих на гуру, которые предлагают разбавленную — но иногда очень дорогую — духовность, потакающую самым нарциссическим наклонностям отдельных людей под видом высококлассной духовности.
Хотя само слово появилось в XIX веке, Пифагора часто считают основателем эзотеризма. Насколько далеко в прошлое можно проследить историю эзотеризма?
Пифагор первым сформулировал идею вселенской гармонии и священной математики, действующих во Вселенной. Таким образом, он заложил основы эзотерической мысли. Но настоящий эзотеризм, наряду с гностицизмом и герметизмом, сформировался примерно во II-III веках нашей эры, в конце античности. Согласно гностикам (см. врезку), земное существование — это ужасное наказание, результат первоначального грехопадения, и только знание (гнозис), передаваемое через инициацию, позволит человечеству осознать свою божественную природу. Герметизм, в свою очередь, утверждает, что «как наверху, так и внизу», что существуют законы аналогии между частью и целым, между микрокосмом и макрокосмом. Астрология — хорошая иллюстрация этого. Это искусство, столь же древнее, как и первые цивилизации, утверждает, что существует корреляция между событиями, происходящими в человеческой жизни, и космическими событиями (кометами, затмениями) или движением планет, и предлагает символическую интерпретацию этой связи.
Эти теории и сегодня неоднократно переживали возрождение.
История эзотеризма разворачивается поэтапно. В эпоху Возрождения были заново открыты гностицизм и герметизм. Открытие древнегреческих текстов, и в частности текста Поймандра из «Корпуса Герметика», переведенного Марсилио Фичино в 1471 году по просьбе Козимо де Медичи, вызвало невероятный шок. Этот текст представляет собой подлинный синтез античной мысли, от пифагорейства до неоплатонизма. Мыслители эпохи Возрождения считали, что он предшествует всем этим школам мудрости, даже самому Моисею. Поэтому они интерпретировали его как доказательство существования изначальных традиций, объединивших все знания, впоследствии рассеянные. Эта традиция прослеживалась до Гермеса Трисмегиста, легендарной фигуры, предположительно связанной с египетским богом Тотом. Столетие спустя было обнаружено, что «Корпус Герметика» на самом деле датируется концом античности.
Какое разочарование!
Невероятно! Но этот ранний этап Ренессанса выявил стремление первых гуманистов примирить великие традиции мудрости человечества, основанные на идее, что все они происходят из исконной традиции, в основном, египетской. В качестве примера можно привести Пико делла Мирандолу (1463-1494) — выдающуюся личность, которая верила, что сможет достичь всеобщего знания, синтезируя тексты древности, христианскую веру и еврейскую Каббалу.
Но в конечном итоге победили научная мысль и философия Просвещения.
Безусловно. Эзотеризм тогда стал лишь противотечением господствующей мысли. Первые современные мыслители по-прежнему объединяли науку и сакральное, разум и воображение, включая Декарта, который утверждал, что получил свой знаменитый метод во сне — метод, который впоследствии стал парадигмой экспериментальной науки! Но Запад, даже в рамках религий, встал на рационалистический путь, и области сакрального и разума в конечном итоге были разделены. Воображение и символическое мышление больше не имели места: таким образом, был совершён окончательный разрыв с миром символов, унаследованным от древнего мира и Средневековья. Более того, западный человек окончательно отделился от Природы, которую он больше не считал магической или зачарованной, а скорее миром наблюдаемых и управляемых объектов. Он перестал быть «обитателем мира», как понимали это древние, и постепенно стал «хозяином и обладателем природы», как провозгласил Декарт в 6-й главе своего знаменитого «Рассуждения о методе». Мы являемся свидетелями резкого ускорения процесса «разочарования мира», если использовать знаменитую фразу Макса Вебера, то есть мир утратил свою «магическую ауру» и превратился в холодный мир предметов. В процессе рационализации человечество постепенно отдаляется от природы и перестает рассматривать себя как живой организм, потоки которого можно контролировать с помощью магии или алхимии.
Когда начинается этот процесс рационализации и разочарования в мире?
Вебер об этом не говорит, но в своей книге «Метаморфозы Бога» (2) я выдвигаю гипотезу, что это начинается с перехода от палеолита к неолиту, когда люди-охотники-собиратели поселились в деревнях. Целая серия этапов затем демонстрирует это прогрессивное отчуждение человечества от природы, ведущее к его разочарованию. Стоит отметить, что сложная религия иудео-христианства уже сама по себе является утратой магии. Священник заменяет мага; люди больше не ищут духовных жидкостей в природе или не пытаются примириться с духами деревьев и животных, а вместо этого изобретают ритуалы и ведут этическую жизнь, чтобы спасти свои души. Это может показаться абсурдным современному атеисту, но религия действительно уже является процессом рационализации, и именно поэтому Марсель Гоше поддерживает весьма уместный тезис о том, что западная современность родилась из матрицы христианства, прежде чем обратиться против него.
Каковы последствия этого захвата разума и этого отделения человека от природы… новые всплески эзотеризма и магического мышления?
Да, потому что идея мира, полностью лишенного магии, демифологизированного, трудно воспринимается людьми, учитывая их огромную способность к воображению. Люди отличаются от животных способностью символизировать вещи, то есть связывать отдельные элементы. Это породило искусство, письменность и религию. Простой акт видения знаков, ощущение отсутствия случайности, интрига синхронностей соответствуют этой фундаментальной потребности внести в мир тайну, магию в самом широком смысле этого слова. В XX веке психолог Карл Густав Юнг и антрополог Жильбер Дюран продемонстрировали, что то, что снисходительно называют «возвращением иррационального», на самом деле является возвращением подавленного в современном человеке, которому нужны мифы и символы
Как проявилась эта первая волна возрождения очарования в эпоху Просвещения?
Сначала был иллюминизм, движение, основанное шведским учёным Эмануэлем Сведенборгом на основе его видений, которое оказало глубокое влияние на многих мыслителей, включая философов эпохи Просвещения. Это была своего рода эмоциональная религиозность, проистекающая не из текстового анализа, а из внутреннего чувства. Затем был магнетизм Франца Месмера. В ходе научных экспериментов с магнитами Месмер заметил, что можно намагнитить другого человека, просто прикоснувшись к нему. Он пришёл к выводу, что в природе существует невидимая жидкость, которой можно манипулировать для исцеления или перемещения предметов. За двадцать лет до Французской революции эта теория достигла огромного успеха. И даже сегодня целителей, костоправов, магнетизаторов и других специалистов множество.
Когда возникли тайные общества, столь будоражившие воображение публики?
Начиная с начала XVII века, столетием ранее, они возродили фундаментальное понятие инициации. Розенкрейцерский орден — одно из первых тайных обществ современности, предшественник масонства. Анонимный текст, таинственным образом появившийся в 1614 году в королевстве Габсбургов, раскрыл существование братства адептов, которым было поручено передать память о столь же таинственном рыцаре XIV века, Кристиане Розенкрейце, чья миссия заключалась в объединении всей мудрости человечества в подготовке к Страшному суду. Миф о розенкрейцерах черпает вдохновение из мифа о тамплиерах, военно-религиозном ордене, основанном для крестовых походов, устав которого был написан святым Бернардом в 1129 году. Орден подвергался преследованиям со стороны короля Франции Филиппа Красивого при поддержке Папы Римского. В пятницу, 13 октября 1307 года, произошла одна из самых невероятных полицейских операций всех времен: на рассвете в командорстве были арестованы все тамплиеры Франции, подвергнуты пыткам и зверски убиты. С момента смерти на костре последнего Великого магистра ордена, Жака де Молле, в 1314 году, западное воображение преследует вера в знания и оккультные силы тамплиеров.
Разве масонство на самом деле не вдохновлено тамплиерами?
Несомненно, масонство изначально в большей степени вдохновлено розенкрейцерством. Однако его история плохо изучена. В Средние века каменщики, строившие соборы, обладали знаниями символов и, следовательно, эзотерического измерения христианства. С начала XVIII века строительство соборов прекратилось, христианство стало более рационализированным, и эзотерические знания начали утрачиваться. Передача знаний затем стала организованной в кругах посвященных, и в 1717 году была основана первая Великая ложа Лондона. Несколько десятилетий спустя масонство заявило о своей древней легитимности и проследило свои корни до Храма Соломона через тамплиеров… которые, как предполагается, стали наследниками этой древней мудрости во время своего пребывания в Иерусалиме.
Таким образом, являются ли тайные общества и масонство основными реакционными движениями, направленными против прогресса рационализма и материалистического видения мира?
Это было лишь начало. Настоящий бунт наступит позже, с мощным интеллектуальным, литературным и художественным брожением немецкого романтизма в конце XVIII и начале XIX веков. Романтизм, зародившийся из наследия «Бури и натиска», стал первым великим коллективным движением, призванным вновь очаровать мир, полноценным вызовом материалистическому, механистическому и разочарованному мировоззрению, преобладавшему в современной западной цивилизации. «Поэзия — это абсолютная реальность», — говорил Новалис. Иными словами, чем поэтичнее что-либо, тем оно правдивее. Какое необыкновенное мировоззрение! По мнению романтиков, человечество, космос и божественное тесно переплетены и составляют гармонию, бесконечную целостность. Человечество стремится достичь этого единства, переживая интенсивность этих взаимосвязей как внутри себя, так и в обществе. В этом смысле поэтическая деятельность и чувственность способствуют повторному очарованию мира, лишенного своих прелестей коммерциализированной современностью. Романтики реабилитировали мифы и народные сказки (братья Гримм) и идею Мировой Души, anima mundi древних, изобретя науку о природе, натурфилософию, которая стремилась стать альтернативой экспериментальной науке, которая, согласно этой точке зрения, основывается на однозначном понимании реальности: существует только один уровень реальности, тот, который можно наблюдать и которым можно манипулировать. Эта философия природы находит отклик у многих поэтов, вплоть до Бодлера: «природа — это храм, где живут столпы…» («Переписки»). Ранние романтики принадлежали к тайным обществам. Затем они обратились к Востоку, чья религиозная и философская глубина начала открываться в Европе. В 1800 году Фридрих Шлегель заявил: «Именно на Востоке мы должны искать высший романтизм». Затем разворачивается тот же сценарий, что и в эпоху Возрождения: они идеализируют мифический Восток, чьи священные тексты, по их мнению, датируются тысячами лет и предшествуют Библии. Открытие Востока воплощает романтическую мечту о золотом веке человечества, которая до сих пор сохраняется в цивилизации, радикально отличающейся от нашей — дикой, примитивной и лишенной всякого материализма. Эта иллюзия вскоре рухнет, когда знание о настоящем Востоке возобладает над ориенталистской мечтой, и романтики проиграют свою битву против рационализма, материализма и механизации.
А затем, в XIX веке, пришла вторая великая волна эзотеризма, когда появилось само это слово.
Эзотеризм середины XIX века унаследовал все предыдущие формы эзотеризма — античности, эпохи Возрождения, XVIII века и романтизма, — но резко отличался от своих предшественников, приняв идею прогресса и стремясь примирить религию и науку в единое целое. Этот новый эзотеризм принял несколько форм. Одним из примеров является оккультизм, великим теоретиком которого был маг Элифас Леви (1810–1875), стремившийся охватить все магические и гадательные практики, предложив псевдонаучное объяснение. Также в 1848 году в небольшой деревне в Соединенных Штатах зародился спиритизм, когда сестры Фокс проводили эксперименты по общению с мертвыми, которые, как утверждалось, были почти научными. В Европе решающую роль сыграл французский медиум Аллан Кардек, кодифицировавший спиритические практики в «Книге духов». Именно он представил Западу идею реинкарнации, основанную на современной концепции прогресса: духи перерождаются из одного тела в другое в соответствии с универсальным законом эволюции, управляющим всем мирозданием. Таким образом, любопытно, что во второй половине XIX века, ознаменовавшей триумф сциентизма, большинство великих творческих умов, от Виктора Гюго до Клода Дебюсси, включая Верлена и Оскара Уайльда, пытались установить контакт с умершими или предавались оккультным практикам.
Еще одним проявлением этого «современного» эзотеризма стало Теософское общество. 8 сентября 1875 года в Нью-Йорке Елена Петровна Блаватская (1831–1891), женщина русского дворянства, основала Теософское общество вместе с полковником Генри Стилом Олкоттом (1832–1907). Будучи медиумом, она утверждала, что получила свои учения от духовных учителей, с которыми якобы встречалась в Тибете, что абсолютно неверно, поскольку доказано, что она никогда не была в Стране Снегов. Но, призывая учителей Тибета как последних хранителей исконной религии человечества, она породила миф о «магическом Тибете», населенном ламами со сверхъестественными способностями. В 1912 году теософ Рудольф Штайнер покинул Общество и основал собственное движение, антропософию, которое способствовало активизации мира этой эзотерической контркультуры. В антропософии мир и человечество взаимодействуют посредством тонкого взаимодействия соответствий. Гениальность Штайнера заключалась в поиске практического применения своей философии в медицине, экономике, образовании и других областях. Например, он разработал биодинамическое земледелие.
Кажется ли вам, что эзотерические общества начинают распадаться со времен Первой мировой войны?
Первая половина XX века была настолько бурной, что все эти альтернативные духовные движения были подавлены. Лишь в 1960-х годах возникла новая попытка вновь очаровать мир. Она стала известна как движение «Новая эра», зародившееся в Калифорнии и стремившееся объединить западную психологию с восточной духовностью, пытаясь связать человечество с космосом. Но, подобно предшествовавшим ему эзотерическим течениям, эта новая альтернативная религиозность была больше ориентирована на будущее, чем на прошлое и миф о потерянном Эдеме: она возвестила о наступлении Новой эры Водолея, единственного астрологического знака, представляющего человека, а не животное, и символизирующего появление универсальной гуманистической религии. Примечательно в Новой эре то, что в эпоху массовых медиа она распространяет идеи эзотеризма далеко за пределы кругов посвященных в глобальное общество: божественное больше не является личным, а отождествляется с некой «мировой душой», энергией, знаменитой «силой» из «Звездных войн»; Существует трансцендентное единство религий, которые более или менее равны; главное — ощутить божественное внутри себя; существуют универсальные соответствия и промежуточные существа, такие как ангелы или основополагающие духи природы и т. д.
Это сильные идеи, которые актуальны и сегодня, и в последнее время нашли отражение в кинематографе и литературе.
И с каким успехом! Как вы думаете, почему «Алхимик» Паулу Коэльо продался более чем в 140 странах? Потому что он переосмысливает древнюю концепцию мировой души, связывая её с современным индивидуализмом. Лейтмотив книги — «Вселенная замышляет исполнить нашу личную легенду», то есть наши самые сокровенные желания. Большинство современных бестселлеров относятся к эзотерической категории: «Властелин колец», «Гарри Поттер» или «Код да Винчи», который синтезирует все теории, которые мы только что обсуждали! Книга Дэна Брауна захватывает. Но она также типична для произведений, представляющих лучшее и худшее из эзотеризма. Лучшее — потому что оно вдохновляет на сны и возвращает символическое измерение религии; худшее — потому что оно иногда искажает символы, отрывая их от истинного значения, и предоставляет совершенно ошибочную информацию, как мы демонстрируем в нашей книге.
Дэн Браун направляет нас к несколько сомнительному эзотеризму и, более того, вселяет в читателя сомнение, чтобы пробудить его старые параноидальные рефлексы типа «от нас скрывают правду»..
Он действительно использует старый приём эзотеризма, а именно теорию заговора. Эзотеризм, как я уже говорил, развивался на периферии церквей, которые всегда боролись с ним из-за его подрывной силы. Чтобы противостоять атакам официальных церквей, эзотерики заняли оборонительную позицию, утверждая, что религии пытаются подавить нас, потому что мы обладаем тайной истиной, которую они не хотят раскрывать. Этот аргумент соблазнителен, очень демагогичен, и он, безусловно, был одним из ключей к успеху «Кода да Винчи». Но давайте не будем слишком строги; в книге есть и очень веские моменты, такие как подавление христианством священного женского начала. И я думаю, что мы также должны отдать должное эзотеризму в целом за то, что он внёс свой вклад в феминизацию божественного. Потому что эзотерические идеи о душе мира, имманентности божественного или его эманациях, как правило, являются женскими архетипами.
Это, безусловно, полезное начинание, но разве эти конспирологические и иррациональные теории не таят в себе семена реальной опасности?
Конечно, некоторые из этих идеологий ведут непосредственно к типично сектантской идеологии: мы — избранные, узкий круг посвященных, обладающих единственной истиной, в то время как остальное человечество блуждает в неведении. Другие, настаивающие на идее исконной традиции и критикующие весь современный прогресс, часто имеют крайне правый оттенок. Все они чреваты риском серьезных иррациональных эксцессов. В секте Ордена Храма Солнца, например, убийства легитимизировались во имя тамплиеров — «невидимых мастеров»! Для слабоумных существует реальный риск потерять связь с реальностью. Умберто Эко, опытный семиотик, в своих первых двух романах предложил лучшую из известных мне критику интерпретационного заблуждения. В романе «Имя розы» он осуждает интерпретационное заблуждение религиозного характера: монахи истолковывают преступления, совершенные в их монастыре, как исполнение пророчеств Апокалипсиса. В романе «Маятник Фуко» он изображает эзотерическое безумие.
Возвращение (или, скорее, устойчивое присутствие) эзотеризма в наших современных обществах можно рассматривать как тревожный признак потребности в магии и иррациональном. Это также можно рассматривать как попытку современных западных людей восстановить баланс между воображением и рациональным мышлением, между логической и интуитивной полярностями своего мозга. Не следует ли нам наконец признать, как неустанно напоминает нам Эдгар Морен на протяжении сорока лет, что люди — это одновременно и сапиенсы, и демены? Что им нужен разум так же, как любовь и эмоции, научные знания так же, как мифы, чтобы жить полноценной человеческой жизнью? Короче говоря, чтобы вести поэтическое существование.
Интервью взяла Мари Лемонье.