Журнал Psychologys, январь 2001 г. —
Растущий успех дзен-буддизма и тибетского буддизма на Западе возродил старую моральную концепцию, изношенную веками: сострадание. Уже стоики и Спиноза критиковали сострадание как слабость чувствительности, а с XIX века оно сравнивалось с снисходительной формой буржуазной благотворительности, которую справедливо ненавидел Ницше: жалостью. Таким образом, благодаря буддистам мы сегодня заново открываем для себя сострадание как разновидность сочувствия или всеобщего общения со страдающими.
Это переосмысление слова сопровождается глобальной эволюцией наших чувств. После Освенцима, ГУЛАГа, Хиросимы и двух чудовищно кровопролитных мировых войн мы как никогда внимательны к уважению к жизни и основным правам человека. Как будто человеку пришлось дойти до самых глубин человеческого разрушения, чтобы познать священный характер человеческой личности и ощутить это чувство всеобщего братства. Умберто Эко сказал мне незадолго до начала нового тысячелетия, что эта чуткость к правам человека, это сочувствие страдающим, где бы они ни находились, безусловно, стали самым значительным позитивным событием XX века. Мы все испытываем сочувствие к жертвам геноцида, гражданских войн, актов варварства, стихийных бедствий и несправедливости всех видов. Реакция во всем мире после терактов 11 сентября – яркое тому подтверждение.
Андре Конт-Спонвиль, однако, ясно подчеркнул в своей работе «Petit traité des grandes vertus» (Seuil, 2001), что это сочувствие превращается в сострадание, как только мы чувствуем требования и обязанности, которые налагают на нас страдания других. Другими словами, истинное сострадание — это также действие. Так произошло после катастрофы в Тулузе, где мы стали свидетелями спонтанных вспышек щедрости, например, со стороны мастеров, пришедших помочь пострадавшим жителям восстановить свои дома. В отличие от пассивной и презрительной жалости, сострадание активно и уважительно. Оно заключается в том, чтобы поставить себя на место другого человека, сопереживать ему до такой степени, чтобы понять его страдания и помочь ему, насколько это возможно, преодолеть их, найдя правильный жест или слово.
Это послание, которое мы сегодня заново открываем для себя в светском гуманизме или через тибетский буддизм, фактически лежит в основе всех великих религиозных традиций. «Что бы вы ни сделали одному из братьев Моих меньших, то делаете Мне», – сказал Иисус толпе, следовавшей за ним (Матфея 25). Наряду с двусмысленными или воинственными речами, разжигающими раздоры и фанатизм всех видов и до сих пор изобилующими в новостях, это настоящая жемчужина, показывающая, что религии также могут быть семенами мира.
Январь 2001 г.