Le Monde des Religions нет. 43, сентябрь-октябрь 2010 г. —
В своем последнем эссе* Жан-Пьер Дени, главный редактор христианского еженедельника La Vie , показывает, как за последние несколько десятилетий либертарианская контркультура, возникшая после событий мая 1968 года, стала доминирующей культурой, в то время как христианство превратилось в периферийную контркультуру. Анализ отличается глубиной, и автор красноречиво доказывает существование «христианства возражений» , которое не является ни победоносным, ни оборонительным. Чтение этой работы вызывает несколько размышлений, начиная с вопроса, который многим читателям покажется, мягко говоря, провокационным: был ли наш мир когда-либо христианским? Неоспоримо, что существовала так называемая «христианская» культура, отмеченная верованиями, символами и ритуалами христианской религии. Неоспоримо и то, что эта культура глубоко проникла в нашу цивилизацию, до такой степени, что даже секуляризованные общества остаются пронизанными вездесущим христианским наследием — календарем, праздниками, зданиями, художественным наследием, народными выражениями и т. д. Но то, что историки называют «христианским миром» — этот тысячелетний период, простирающийся от конца античности до эпохи Возрождения и знаменующий сближение христианской религии и европейских обществ, — было ли оно когда-либо по-настоящему христианским в самом глубоком смысле, то есть верным посланию Христа? Для Сёрена Кьеркегора, пламенного и мучимого христианского мыслителя, «весь христианский мир — это не что иное, как попытка человечества встать на ноги, избавиться от христианства ». Датский философ справедливо подчеркивает, что послание Иисуса совершенно подрывает мораль, власть и религию, поскольку ставит любовь и бессилие превыше всего. Настолько, что христиане быстро адаптировали его к человеческому духу, переосмыслив его в рамках традиционной религиозной мысли и практики. Рождение этой «христианской религии» и ее невероятное извращение с IV века в ее отождествлении с политической властью часто диаметрально противоположно посланию, которое ее вдохновляет. Церковь необходима как сообщество учеников, чья миссия состоит в том, чтобы передавать память об Иисусе и Его присутствии через единственное установленное Им таинство (Евхаристию), распространять Его слово и, прежде всего, свидетельствовать о нём. Но как можно распознать евангельское послание в каноническом праве, помпезном благопристойном поведении, узком морализме, пирамидальной церковной иерархии, распространении таинств, кровавой борьбе с ересями и власти духовенства над обществом со всеми вытекающими отсюда злоупотреблениями? Христианство — это возвышенная красота соборов, но это также и всё это. Признавая конец нашей христианской цивилизации, один из отцов Второго Ватиканского собора воскликнул: «Христианство мертво, да здравствует христианство!» « Поль Рикер, который рассказал мне эту историю за несколько лет до своей смерти, добавил: «Я бы скорее сказал: христианство мертво, да здравствует Евангелие!, поскольку никогда не существовало подлинно христианского общества». В конечном счете, разве упадок христианской религии не предоставляет возможность вновь услышать послание Христа? «Нельзя влить новое вино в старые мехи », — сказал Иисус. Глубокий кризис христианских церквей, возможно, является прелюдией к новому возрождению живой веры Евангелий. Веры, которая, поскольку она ссылается на любовь к ближнему как на знак Божьей любви, не лишена сильной связи со светским гуманизмом прав человека, составляющим основу наших современных ценностей. И веры, которая также станет яростной силой сопротивления материалистическим и меркантильным импульсам все более дегуманизированного мира». Таким образом, на руинах нашей «христианской цивилизации» может возникнуть новое лицо христианства, к которому верующие, более привязанные к Евангелию, чем к христианской культуре и традициям, не будут испытывать ностальгии.
* Почему христианство вызывает скандалы (Сёйль, 2010).