Мир религий № 43, сентябрь-октябрь 2010 г. —
В своём последнем эссе* Жан-Пьер Дени, главный редактор христианского еженедельника «La Vie» , показывает, как за последние несколько десятилетий либертарианская контркультура, возникшая в мае 1968 года, стала доминирующей, в то время как христианство превратилось в периферийную контркультуру. Анализ уместен, и автор красноречиво доказывает необходимость «христианства возражения» , которое не является ни завоеванием, ни обороной. Чтение этой работы побуждает меня к размышлениям, начиная с вопроса, который многим читателям покажется, мягко говоря, провокационным: был ли наш мир когда-либо христианским? Существование так называемой «христианской» культуры, отмеченной верованиями, символами и ритуалами христианской религии, очевидно. Неоспорим тот факт, что эта культура глубоко пронизала нашу цивилизацию, настолько, что даже будучи секуляризованными, наши общества остаются пропитанными вездесущим христианским наследием — календарём, праздниками, зданиями, художественным наследием, народными выражениями и т. д. Но было ли то, что историки называют «христианским миром», тысячелетний период от конца Античности до эпохи Возрождения, ознаменовавший собой соединение христианской религии и европейских обществ, христианством в глубочайшем смысле этого слова, то есть верным посланию Христа? Для Сёрена Кьеркегора, пылкого и терзаемого христианского мыслителя, «всё христианство есть не что иное, как попытка человечества встать на ноги, избавиться от христианства ». Датский философ справедливо подчёркивает, что послание Иисуса полностью подрывает мораль, власть и религию, поскольку ставит любовь и бессилие превыше всего. Настолько, что христиане поспешили привести его в большее соответствие с человеческим духом, вписав его в рамки мысли и традиционных религиозных практик. Зарождение этой «христианской религии» и её невероятное искажение, начиная с IV века , в результате смешения с политической властью, часто является антитезой посланию, из которого она черпает своё вдохновение. Церковь необходима как сообщество учеников, чья миссия – передавать память об Иисусе и Его присутствии через единственное установленное Им таинство (Евхаристию), распространять Его слово и, прежде всего, свидетельствовать о нём. Но как мы можем распознать евангельское послание в каноническом праве, помпезном благолепии, узком морализме, пирамидальной церковной иерархии, умножении таинств, кровавой борьбе с ересями, влиянии духовенства на общество со всеми вытекающими из этого излишествами? Христианство – это возвышенная красота соборов, но оно также и всё это. Отмечая конец нашей христианской цивилизации, один из отцов Второго Ватиканского Собора воскликнул: «Христианство мертво, да здравствует христианство!» Поль Рикёр, рассказавший мне этот анекдот за несколько лет до своей смерти, добавил: «Я бы скорее сказал: христианство мертво, да здравствует Евангелие!», поскольку никогда не существовало подлинно христианского общества. По сути, разве упадок христианской религии не является возможностью вновь услышать послание Христа? «Не вливают вина нового в мехи ветхие », – сказал Иисус. Глубокий кризис христианских церквей, возможно, является прелюдией к новому возрождению живой веры Евангелия. Веры, которая, поскольку она говорит о любви к ближнему как о знаке Божьей любви, не лишена тесной связи со светским гуманизмом прав человека, составляющим основу наших современных ценностей. И веры, которая также станет силой яростного сопротивления материалистическим и меркантильным импульсам всё более дегуманизирующегося мира. Таким образом, из руин нашей «христианской цивилизации» может возникнуть новый облик христианства, по которому верующие, привязанные к Евангелию больше, чем к христианской культуре и традициям, не будут испытывать ностальгии.
* Почему христианство — это скандал (Сейль, 2010).