Мир религий № 51 – январь/февраль 2012 г. —
Наше досье подчёркивает важный факт : духовный опыт в самых разных его формах – молитва, шаманский транс, медитация – имеет телесную запись в мозге. Помимо философских споров, которые он порождает, и материалистических или спиритуалистических интерпретаций, которые могут быть сделаны, я извлекаю из этого факта ещё один урок. Он заключается в том, что духовность – это прежде всего пережитый опыт, затрагивающий как разум, так и тело. В зависимости от культурной обусловленности каждого человека, она будет относиться к совершенно разным объектам или представлениям : встрече с Богом, с невыразимой силой или абсолютом, с таинственной глубиной духа. Но эти представления всегда будут иметь общее то, что они вызывают потрясение существа, расширение сознания, а зачастую и сердца. Священное, какое бы имя или форму мы ему ни дали, преображает человека, который его переживает. И оно охватывает всё его существо : эмоциональное тело, психику, дух. Однако многие верующие не испытывают этого опыта. Для них религия — это прежде всего маркер личной и коллективной идентичности, моральный кодекс, свод верований и правил, которые необходимо соблюдать. Короче говоря, религия сводится к её социальному и культурному измерению.
Мы можем указать на момент истории, когда это социальное измерение религии появилось и постепенно вытеснило личный опыт : переход от кочевого образа жизни, где человек жил в общении с природой, к оседлому образу жизни, где он создал города и заменил духов природы, с которыми он вступал в контакт через измененные состояния сознания, на богов города, которым он приносил жертвы. Сама этимология слова «жертвоприношение» — «делать священным» — ясно показывает, что священное больше не переживается : оно совершается через ритуальный жест (жертвоприношение богам), призванный гарантировать порядок мира и защищать город. И этот жест делегируется людьми, которые стали многочисленными, специализированному духовенству. Таким образом, религия приобретает по сути социальное и политическое измерение : она создает связи и объединяет сообщество вокруг великих верований, этических правил и общих ритуалов.
Именно в ответ на это чрезмерно внешнее и коллективное измерение, примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры, во всех цивилизациях появились самые разные мудрецы, стремившиеся реабилитировать личный опыт священного : Лао-цзы в Китае, авторы Упанишад и Будда в Индии, Зороастр в Персии, основатели мистериальных культов и Пифагор в Греции, пророки Израиля вплоть до Иисуса. Эти духовные течения часто зарождались внутри религиозных традиций, которые они имели тенденцию трансформировать, оспаривая их изнутри. Этот необычайный всплеск мистицизма, который не перестает удивлять историков своей конвергенцией и синхронностью в различных культурах мира, потряс религии, привнеся личностное измерение, которое во многом воссоединяется с опытом дикой священности первобытных обществ. И меня поражает, насколько наша эпоха напоминает этот древний период : именно это измерение всё больше интересует наших современников, многие из которых дистанцировались от религии, считая её слишком холодной, социальной и внешней. В этом парадокс ультрасовременности, пытающейся восстановить связь с самыми архаичными формами сакрального : сакральным, которое переживается чаще, чем «создаётся». Таким образом, XXI век одновременно религиозен благодаря возрождению идентичности перед лицом страхов, порожденных слишком быстрой глобализацией, но и духовен благодаря потребности в опыте и преображении бытия, которую испытывают многие люди, независимо от того, религиозны они или нет.