Мир религий, январь-февраль 2005 г. —
Редакционная статья —
Когда я начал работать в издательском деле и прессе в конце 1980-х, религия никого не интересовала. Сегодня религия, принимая различные формы, проникает в СМИ. По сути, XXI век начинается с растущего влияния «религиозного факта» на ход развития мира и обществ. Почему? Сегодня мы сталкиваемся с двумя совершенно разными проявлениями религии: пробуждением идентичности и потребностью в смысле. Пробуждение идентичности касается всей планеты. Оно возникает из-за противостояния культур, из-за новых политических и экономических конфликтов, которые превращают религию в символ идентичности народа, нации или цивилизации. Потребность в смысле затрагивает прежде всего секуляризированный и деидеологизированный Запад. Ультрасовременные люди не доверяют религиозным институтам, они стремятся быть законодателями своей жизни, они больше не верят в светлое будущее, обещанное наукой и политикой: тем не менее, они продолжают сталкиваться с важными вопросами происхождения, страдания, смерти. Точно так же им нужны обряды, мифы и символы. Эта потребность в смысле заставляет переосмыслить великие философские и религиозные традиции человечества: успех буддизма и мистицизма, возрождение эзотеризма, возвращение к греческой мудрости.
Пробуждение религии в её двух аспектах, идентичности и духовности, вызывает в памяти двойную этимологию слова «религия»: собирать и соединять. Люди – религиозные существа, потому что они обращают взоры к небесам и задаются вопросами о загадке бытия. Они собираются вместе, чтобы приветствовать священное. Они также религиозны, потому что стремятся соединиться со своими собратьями священной связью, основанной на трансцендентности. Это двойственное вертикальное и горизонтальное измерение религии существует с незапамятных времён. Религия была одним из главных катализаторов зарождения и развития цивилизаций. Она породила возвышенные вещи: деятельное сострадание святых и мистиков, благотворительность, величайшие шедевры искусства, общечеловеческие моральные ценности и даже рождение науки. Но в своей жёсткой форме она всегда подпитывала и узаконивала войны и резню. Религиозный экстремизм также имеет два аспекта. Яд вертикального измерения – догматический фанатизм или бредовая иррациональность. Своего рода патология уверенности, способная толкать людей и общества на любые крайности во имя веры. Яд горизонтального измерения — расистский коммунитаризм, патология коллективной идентичности. Взрывоопасная смесь этих двух факторов породила охоту на ведьм, инквизицию, убийство Ицхака Рабина и 11 сентября.
Столкнувшись с угрозами, которые они представляют для планеты, некоторые европейские наблюдатели и интеллектуалы склонны сводить религию к её экстремистским формам и осудить её всецело (например, ислам = радикальный исламизм). Это серьёзная ошибка, которая лишь усугубляет то, с чем мы пытаемся бороться. Мы сможем победить религиозный экстремизм, только признав позитивную и цивилизующую ценность религий и приняв их многообразие; признав, что у человека есть индивидуальная и коллективная потребность в священном и символах; борясь с корнями зла, объясняющими нынешний успех инструментализации религии в политике: неравенство между Севером и Югом, бедность и несправедливость, новый американский империализм, чрезмерно быстрая глобализация, пренебрежение к традиционной идентичности и обычаям... XXI век будет таким, каким мы его создадим. Религия может быть как символическим инструментом, используемым в политике завоевания и разрушения, так и катализатором индивидуального развития и мира во всём мире в многообразии культур.