Le Monde des religions № 39, январь-февраль 2010 г. —
Спустя почти четыре столетия после осуждения Галилео, публичные дебаты о науке и религии по-прежнему кажутся поляризованными двумя крайностями. С одной стороны, креационистский пыл, стремящийся отрицать некоторые неоспоримые научные открытия во имя фундаменталистской интерпретации Библии. С другой стороны, внимание СМИ к работам некоторых ученых, таких как Ричард Докинз (« Бог как иллюзия» , Роберт Лаффонт, 2008), которые утверждают, что доказывают несуществование Бога с помощью научных аргументов. Тем не менее, эти позиции остаются довольно маргинальными в обоих лагерях. На Западе подавляющее большинство верующих признают легитимность науки, а большинство ученых утверждают, что наука никогда не сможет доказать существование или несуществование Бога. В конечном счете, и если позаимствовать фразу у самого Галилео, принято считать, что наука и религия затрагивают два радикально разных вопроса, которые не могут конфликтовать: «Цель Святого Духа — научить нас, как попасть на небеса, а не как устроены небеса». В XVIII веке Кант вновь подчеркнул различие между верой и разумом, а также невозможность для чистого разума ответить на вопрос о существовании Бога. Зародившись во второй половине XIX века, сциентизм, тем не менее, стал настоящей «религией разума», неоднократно провозглашавшей смерть Бога благодаря победам науки. Ричард Докинз — одно из его последних воплощений. Креационизм также возник во второй половине XIX века как реакция на теорию эволюции Дарвина. Его фундаменталистская библейская версия сменилась гораздо более мягкой версией, которая принимает теорию эволюции, но стремится доказать существование Бога с помощью науки посредством теории разумного замысла . Более четкий тезис, но он снова скатывается к путанице между научным и религиозным подходами.
Если мы примем это различие между различными видами знания, которое, как мне кажется, является основополагающим принципом философской мысли, то должны ли мы утверждать, что диалог между наукой и религией невозможен? И в более широком смысле, между научным видением и духовным представлением о человечестве и мире?
В этом номере представлены работы всемирно известных ученых, призывающих к такому диалогу. Действительно, к новому диалогу между наукой и духовностью все чаще призывают не столько религиозные деятели, сколько ученые. Это во многом связано с эволюцией самой науки за последнее столетие. Начиная с изучения бесконечно малого (субатомного мира), теории квантовой механики показали, что материальная реальность гораздо сложнее, глубже и загадочнее, чем можно было представить согласно моделям классической физики, унаследованным от Ньютона. На другом полюсе, в области бесконечно большого, открытия в астрофизике, касающиеся происхождения Вселенной, и в частности теория Большого взрыва, смели теории вечной и статичной Вселенной, на которые многие ученые опирались, утверждая невозможность созидательного принципа. В меньшей степени исследования эволюции жизни и сознания сейчас склонны оспаривать сциентистские взгляды на «случайность, объясняющую все» и «нейронного человека». В первой части этого досье ученые делятся как фактами — тем, что изменилось в науке за последнее столетие, — так и своими собственными философскими взглядами: почему наука и духовность могут вести плодотворный диалог, уважая при этом свои методы. Идя еще дальше, другие исследователи, включая двух лауреатов Нобелевской премии, предлагают свои собственные взгляды как ученые и верующие, объясняя, почему, по их мнению, наука и религия, отнюдь не противостоят друг другу, стремятся к сближению. Третья часть досье предоставляет слово философам: что они думают об этой новой научной парадигме и о дискурсе этих исследователей, которые выступают за новый диалог или даже сближение между наукой и духовностью? Каковы методологические перспективы и ограничения такого диалога? Помимо бесплодных и эмоциональных споров или, наоборот, поверхностных примирений, это вопросы и дебаты, которые кажутся необходимыми для лучшего понимания мира и самих себя.