Опрос CSA о французских католиках, опубликованный нами в прошлом номере, привлек внимание и был прокомментирован более чем 200 СМИ, что вызвало значительный резонанс и многочисленные реакции во Франции и за рубежом. Даже Ватикан в лице кардинала Пупара отреагировал, осудив «религиозную неграмотность» французов. Я хотел бы вернуться к некоторым из этих реакций.
Представители Церкви справедливо отметили, что резкое снижение числа французов, идентифицирующих себя как католики (51% по сравнению с 63% в последних опросах), в первую очередь связано с формулировкой вопроса: «Какова ваша религия, если она у вас есть?» вместо более распространенного вопроса: «К какой религии вы принадлежите?». Последняя формулировка предполагает чувство социологической принадлежности: я католик, потому что я был крещен. Принятая нами формулировка показалась гораздо более подходящей для измерения личной приверженности религии, а также оставляла больше места для возможности заявить о себе как о «нерелигиозном человеке». Совершенно очевидно, как я неоднократно подчеркивал после публикации этого опроса, что крещеных людей больше, чем тех, кто идентифицирует себя как католики. Опрос с более традиционной формулировкой, вероятно, дал бы другие результаты. Но что важнее знать? Число людей, воспитанных в католической вере, или число тех, кто считает себя католиками сегодня? Способ постановки вопроса — не единственный фактор, влияющий на полученные данные. Анри Тинк напоминает нам, что в 1994 году институт CSA задал в опросе, опубликованном в газете Le Monde, тот же самый вопрос, что и в опросе, опубликованном в 2007 году в газете Le Monde des Religions: тогда 67% французов заявили, что они католики, что свидетельствует о резком снижении их числа за двенадцать лет.
Многие католики — как духовенство, так и миряне — также были обескуражены упадком веры во Франции, о чем свидетельствует ряд статистических данных: среди тех, кто идентифицирует себя как католики, лишь меньшинство остается по-настоящему преданным вере. Я не могу не рассматривать это исследование в контексте недавней кончины двух великих верующих, доминиканца Мари-Доминика Филиппа и аббата Пьера (1), которые были настоящими друзьями.
Эти два католических деятеля, выходцы из совершенно разных слоев общества, по сути, сказали мне одно и то же: многовековой упадок католицизма как доминирующей религии может стать реальной возможностью для распространения Евангельского послания; его можно заново открыть в более истинном, личном и живом виде. В глазах аббата Пьера несколько «правдоподобных верующих» были предпочтительнее массы равнодушных верующих, чьи действия противоречили силе христианского послания. Отец Филипп считал, что Церковь, следуя примеру Христа, должна пережить страдания Страстной пятницы и молчаливое горе Великой субботы, прежде чем претерпеть глубокую трансформацию Пасхального воскресенья. Эти благочестивые верующие не были подавлены упадком веры. Напротив, они видели в этом возможные семена великого обновления, важного духовного события, положившего конец более чем семнадцативековой путанице между верой и политикой, которая исказила послание Иисуса: «Это моя новая заповедь: любите друг друга, как Я возлюбил вас». Как сказал богослов Урс фон Бальтазар: «Только любовь достойна веры». Это объясняет невероятную популярность аббата Пьера и показывает, что французы, даже если они не считают себя католиками, остаются необычайно чуткими к основополагающему посланию Евангелий.