Мир религий, ноябрь-декабрь 2007 г. —
Мать Тереза сомневалась в существовании Бога. Десятилетиями она чувствовала, что небеса пусты. Это откровение было шокирующим. Этот факт кажется поразительным, учитывая её постоянные ссылки на Бога. Однако сомнение – это не отрицание Бога, это вопрошание, а вера – это не уверенность. Уверенность путают с убеждённостью. Уверенность проистекает из неоспоримых, осязаемых доказательств (этот кот чёрный) или из универсального рационального знания (законы науки). Вера – это индивидуальное и субъективное убеждение. Для некоторых верующих она напоминает неопределённое мнение или некритическое наследие; для других – более или менее твёрдое внутреннее убеждение. Но в любом случае она не может быть осязаемой или рациональной уверенностью: никто никогда не будет иметь надёжных доказательств существования Бога. Вера – это не знание. У верующих и неверующих всегда будут веские аргументы, чтобы объяснить, существует Бог или нет: ни те, ни другие никогда ничего не докажут. Как показал Кант, порядок разума и порядок веры имеют различную природу. Атеизм и вера — это вопросы убеждений, и все больше людей на Западе называют себя агностиками: они признают, что у них нет определенных убеждений по этому вопросу.
Поскольку вера не основана ни на осязаемых доказательствах (Бог невидим), ни на объективном знании, она неизбежно подразумевает сомнение. И что кажется парадоксальным, но совершенно логично, это сомнение пропорционально силе самой веры. Верующий, слабо верящий в существование Бога, реже будет охвачен сомнениями; ни его вера, ни его сомнения не перевернут его жизнь с ног на голову. И наоборот, верующий, переживший яркие, светлые моменты веры или даже посвятивший всю свою жизнь вере, как мать Тереза, в конечном итоге будет ощущать отсутствие Бога как ужасно мучительное. Сомнение станет экзистенциальным испытанием. Именно это переживают и описывают великие мистики, такие как Тереза из Лизьё или Иоанн Креста, когда говорят о «тёмной ночи» души, когда все внутренние огни гаснут, оставляя верующего в самой голой вере, потому что ему больше не на что опереться. Иоанн Креста объясняет, что именно так Бог, создавая видимость отступления, испытывает сердца верующих, чтобы вести их дальше по пути к совершенству любви. Это хорошее богословское объяснение. С рациональной точки зрения, внешней по отношению к вере, этот кризис можно вполне объяснить тем простым фактом, что верующий никогда не может иметь уверенности, объективного знания о том, что лежит в основе предмета его веры, и он неизбежно начинает сомневаться в себе. Интенсивность его сомнений будет пропорциональна экзистенциальной значимости его веры.
Конечно, существуют очень преданные, очень религиозные верующие, которые утверждают, что никогда не испытывают сомнений: фундаменталисты. Более того, они превращают сомнение в дьявольское явление. Для них сомневаться – значит терпеть неудачу, предать, погрузиться в хаос. Поскольку они ошибочно возводят веру в ранг уверенности, они внутренне и социально запрещают себе сомневаться. Подавление сомнений приводит к всевозможным противоречиям: нетерпимости, ритуальному пуантилизму, доктринальной косности, демонизации неверующих, фанатизму, порой доходящему до убийственного насилия. Фундаменталисты всех религий похожи, потому что они отвергают сомнение, эту тёмную сторону веры, которая, тем не менее, является её неизбежным следствием. Мать Тереза признавала свои сомнения, какими бы мучительными они ни были для них, потому что её вера была движима любовью. Фундаменталисты никогда не примут и не примут своих, потому что их вера основана на страхе. А страх запрещает сомнение.
PS: Я рад, что Кристиан Бобин присоединился к нашим обозревателям.