Опубликовано в Le Nouvel Observateur 14 августа 2008 г. —
Тысячи французов обращаются к « живому Будде », посещающему нашу страну. Специалист по религии Фредерик Леноир разгадывает тайну очарования, которое вызывает этот мирный воин.
Le Nouvel Observateur – Вы посвятили несколько книг буддизму и Тибету, и часто встречались с Далай-ламой. Считаете ли вы, что его популярность – это мимолетная мода?
Фредерик Леноир: Эта неизменная популярность, сохраняющаяся на протяжении примерно двадцати лет, свидетельствует о глубоком интересе к человеку и его посланию. Далай-лама находит отклик у людей из самых разных социальных слоев, от буржуазной богемы до служащих и пенсионеров. Его воспринимают как простого, веселого и непосредственного человека. И в то же время известно, что он несет бремя всех страданий своего народа. Это делает его особенно трогательным.
НЕТ – Кажется, это разрешает противоречие: как бороться, не теряя самообладания…
Ф. Леноир. – Да, сопротивляясь с улыбкой на губах, он примиряет то, что мы считаем противоположностями. И эта радость жизни, смешанная с человеческой трагедией, придает большой вес его буддийскому посланию, поскольку он является живым свидетелем подлинности своих слов.
Нет – Но почему его любят простые люди, которые не проявляют особого интереса к Тибету или буддизму?
Ф. Леноир. – Потому что, несмотря на необычную судьбу, он ведет себя обыденно. Он не выставляет себя великим ученым. Он говорит очень простым языком, всегда открыт, приветлив, спокоен и разражается смехом по малейшему поводу. Часто отвечает, что не знает, что крайне редко встречается среди людей его положения.
НЕТ – А эта аура святости, морального авторитета?
Ф. Леноир. – Несмотря на все происходящее между Китаем и Тибетом, он никогда не отступал от своего послания доброжелательности и ненасилия. Он не озлоблен и не озлоблен. Он настаивает на том, чтобы никто не говорил плохо о китайцах. Создается впечатление, что этим человеком движет необычайная сила. Где он ее находит? Вероятно, в своих духовных практиках, в самоанализе, достойном величайших философов древности. Мы находимся в присутствии Марка Аврелия, Эпиктета. Далай-лама начинает свой день с четырех часов медитации. Несомненно, именно это придает ему эмоциональную отстраненность мудреца. И еще есть эта доброта, которая сияет на его лице, когда вы видите его по телевизору или на фотографиях. Более того, я лично был свидетелем актов бескорыстной доброты по отношению к людям, которым нечего было ему предложить, вдали от микрофонов и камер.
НЕТ – Но разве это не отвечает в первую очередь потребности в смене обстановки нашего пресыщенного общества в поисках легкой эзотерики?
Ф. Леноир – Безусловно, существует несколько мотивов популярности Далай-ламы, которые в некоторых случаях могут даже пересекаться. Конечно, присутствует поверхностное любопытство к экзотической мудрости, предлагающей приятное разнообразие по сравнению с нашими собственными традициями. Но есть и более глубокий поиск ответа на двойной кризис основных религиозных и политических идеологий. Наши общества переживают серьезный кризис традиционных религий. Вера в политическую систему, пришедшую им на смену, в свою очередь, была дискредитирована за последние тридцать лет. Эти последовательные разочарования породили коллективную потребность, вопрос о смысле существования.
Нет . Но какой смысл может принести Далай-лама тем, кто разочаровался в христианстве или коммунизме?
Ф. Леноир. – Он признает, что коллективные действия, даже те, которые отстаивают великолепный идеал, могут быть использованы в целях господства и перерасти в насилие, если они не основаны на индивидуальной трансформации. Он говорит: все социальные или политические революции будут бессмысленны, если каждый человек не пройдет через свою собственную внутреннюю революцию. Таким образом, он присоединяется к преобладающему течению современного индивидуализма, утверждая, что наиболее важна работа индивида над собой.
Нет – Мы далеки от классических буддийских учений ...
Ф. Леноир. – Действительно, Далай-лама изменил свой подход. Долгое время, посредством своих книг и крупных публичных лекций, он передавал традиционные, порой очень сложные, буддийские учения. В середине 1990-х он осознал, что его аудитории не хватает необходимой подготовки для понимания буддизма, что порождало множество недоразумений. Он решил передать более простые ценности, сосредоточенные вокруг вечных вопросов, таких как счастье и самоконтроль. Как мы можем быть ответственны за свою жизнь таким образом, чтобы быть счастливыми и одновременно делать счастливыми других? Это послание, перекликающееся с древней мудростью, находится на стыке индивидуального и коллективного, через этику ответственности – вот его ключевая фраза. Мы ответственны за человечество. Отсюда его интерес к экологии. Он находится в авангарде этой борьбы во имя буддийской концепции взаимозависимости явлений, согласно которой каждое локальное действие имеет общие, планетарные последствия.
НЕТ – Факт остается фактом: для многих наблюдателей успех Далай-ламы объясняется прежде всего упадком наших традиционных религий, тем, что он процветает на руинах иудео-христианства. Что вы думаете по этому поводу? Ф. Леноир. – То, что вы говорите, верно в отношении успеха буддизма на Западе в целом. Но Далай-лама охватывает гораздо больше людей, чем просто маргинализированные группы, которые обращаются в буддизм или интересуются им. И как религиозная фигура, он вызывает широкую поддержку, потому что создает исключительный образ толерантности. Он отвечает на нетерпимость, которая на протяжении веков была главным недостатком монотеистических религий. Соглашаясь на диалог со всеми, оставаясь свободным от какой-либо сектантской риторики, он предстает своего рода антипапой, совершенно толерантным мудрецом, который, однако, не отказывается от своих убеждений. Он утверждает, что пути к мудрости есть во всех религиях. И поэтому, как он неустанно повторяет, не следует менять религию, а нужно искать в своей собственной, повсюду присутствующие семена духовности. Его рассуждения расходятся с активной миссионерской деятельностью других религиозных лидеров.
НЕТ – Включая тибетских лам, потому что мы являемся свидетелями стремительного распространения и институционализации тибетского буддизма в наших широтах…
Ф. Леноир. – Это верно, и нас не следует обманывать. Действительно, существует разрыв между антипрозелитистской риторикой Далай-ламы – которая искренна, как я часто наблюдал – и значительным распространением тибетского буддизма на Западе с 1970-х годов. Большинство лам, как тибетских, так и западных, которые управляют вновь созданными центрами, активно стремятся вербовать последователей посредством рекламы, маркетинга и определенной степени убеждения. Прозелитизм действительно имеет место на местах, даже если он не агрессивен и остается гораздо менее интенсивным, чем, например, прозелитизм пятидесятников.
НЕТ – Вы бы сказали, что у тибетских религиозных деятелей есть стратегия завоевания западной элиты? В своей книге вы пишете, что такое решение было принято после потери Тибета…
Ф. Леноир – Если бы китайцы не вторглись в Тибет, ламы никогда бы не покинули свою страну. После примерно пятнадцати лет изгнания они решили использовать западное влияние для сохранения своей культуры. Западные люди, страстно увлеченные буддизмом – в основном французы, по сути, – отправились в Индию, чтобы найти их, и убедили их основать центры в Европе и Америке. Они предложили им средства для обучения языку, передачи текстов и сохранения своей культуры. Это была историческая возможность. С этого момента у Далай-ламы и тибетцев фактически сложилась общая стратегия: принимать все просьбы об основании центров на Западе с целью сохранения своей культуры и влияния на западное общественное мнение по тибетскому вопросу. Таким образом, они получили общественную поддержку – против правительств, которые стараются не действовать эффективно, особенно на международных форумах. Эта широкая симпатия, несомненно, способствовала тому, что Тибет до сих пор жив.
НЕТ – Почему тибетский буддизм среди всех школ буддизма является наиболее успешным, особенно во Франции?
Ф. Леноир. – Тибет – один из древнейших западных мифов. Начиная со Средних веков, Марко Поло и миссионеры привезли с собой сказочные истории о ламах, наделенных магическими способностями. Этот образ проник в западное сознание до сих пор. Просто перечитайте «Тинтина в Тибете», чтобы убедиться в этом сами! К этому добавляются особые отношения между Тибетом и Францией. Многие исследователи оставили яркие свидетельства, такие как отец Хью в конце XIX века, Александра Давид-Неэль и фильмы Арно Дежардена – целая династия, которая пробудила этот интерес во Франции. Мы также должны учитывать французскую шизофрению, как картезианскую, так и католическую, на которую тибетский буддизм прекрасно реагирует. Как и все формы буддизма, он прагматичен и рационален – нужно пережить что-то, прежде чем поверить; Но тибетский буддизм также является самым «религиозным» и самым «магическим», придавая большое значение ритуалам, святым, духовенству и священным изображениям. В нём есть бодхисаттвы, грандиозные церемонии с музыкой и благовониями, а также монастыри. Французы — как и испанцы и итальянцы — поэтому находят в нём католицизм своего детства в новой форме. Это создаёт подсознательные связи. Примечательно также, что в англосаксонских протестантских странах, таких как Германия и Англия, дзен-буддизм с его сдержанным и строгим подходом пользуется большим успехом.
Интервью Урсулы Готье,
Le Nouvel Observateur