Конференция EHESS
Распространение тибетского буддизма во Франции.
За последние тридцать лет феномен обращения в буддизм перестал быть изолированным, а охватил тысячи людей. Хотя дхарма присутствовала во Франции почти столетие благодаря вьетнамским общинам, именно изгнание тибетцев и создание многочисленных центров, управляемых ламами, начиная с середины 1970-х годов, способствовали распространению буддизма во Франции. Благодаря освещению в СМИ деятельности Далай-ламы, успех тибетского буддизма несколько затмил столь же значительное распространение двух других японских буддийских движений: Сока Гаккай, насчитывающего около восьми тысяч членов, и Дзэн, где около трёх тысяч медитирующих регулярно посещают додзё. По нашим собственным оценкам, число последователей тибетского буддизма, общавшихся в этих центрах и, следовательно, идентифицируемых, составляет не более десяти тысяч человек. К этой цифре следует добавить сотни тысяч людей, пострадавших от медийного влияния Далай-ламы и других великих свидетелей тибетского буддизма. Однако эти сторонники составляют группу, слишком поверхностно вовлечённую в дхарму, чтобы её можно было принять во внимание в данном исследовании, основанном на авторитете духовного учителя. Мы могли бы также рассмотреть этот вопрос на примере мастеров дзен, который не лишен сходства с примером тибетских лам. Однако ограниченность времени данного исследования побудила нас сосредоточиться на тибетском буддизме, который затрагивает больше французов. 4
Центральная роль учителя в передаче дхармы
Почему говорят об авторитете «духовного учителя», а не об авторитете традиции или института? На Востоке в целом, а также на Западе, с тех пор как Восток обосновался там, духовный учитель является центральной фигурой религиозного авторитета. Понятия института, традиции, канона и авторитетного учения также весьма актуальны – вопреки мнению некоторых западных людей – но они находятся на фоне более ощутимой реальности – изначальной роли учителя в передаче этого традиционного учения. Если говорить очень схематично, центральная идея заключается в том, что религиозная община должна прежде всего помогать людям на протяжении веков достигать освобождающего личного опыта. Поскольку люди заперты в невежестве, крайне важно помочь им освободиться от завес, окутывающих их умы. Для этого необходимо изучать тексты традиции, практиковать определённые коллективные ритуалы или придерживаться правильного этического поведения – всё, что передаёт религиозная группа, – но самым важным остаётся работа над собой, сокровенный опыт, который невозможен без руководства реализованного учителя. Учитель столь же необходим для обучения медитации и самопреобразованию, как и для правильного понимания традиционного учения, зафиксированного письменно. Поэтому он является стержнем духовной передачи и истинным религиозным авторитетом.
Это не только понимают западные люди, но и является одной из главных причин успеха восточных духовных учений на Западе. Именно в русле контркультуры, отвергающей все формы бюрократических институтов и авторитарных магистериумов, западные люди обратились к Востоку, чтобы найти там, прежде всего, учителей жизни и мудрости.
Мы увидим, однако, как представление об авторитете духовного учителя трансформировалось благодаря переходу на Запад. Давайте сначала рассмотрим, исходя из рассуждений последователей, откуда буддийский духовный учитель, в данном случае тибетский лама, черпает легитимность своего авторитета.
Легитимность власти тибетского ламы
Я опираюсь здесь главным образом на интервью, а также на некоторые ответы из анкеты, касающиеся многочисленных последователей тибетского буддизма, которые утверждают, что связаны с конкретным ламой. 5 Уточним, что в тибетском буддизме можно следовать учениям любого квалифицированного учителя, но настоятельно рекомендуется выбрать ламу, которому можно довериться более конкретно и который будет непосредственно направлять ученика в его духовной работе. Этот лама называется «коренным ламой», и анкета показала, что у 2/3 последователей был «коренной лама».
Очень кратко я бы выделил 6 основных моментов.
– Во-первых: авторитет выбирается свободно. Все ученики настаивают на важном факте, что религиозный авторитет не навязывается им. Они свободно выбирают следовать за тем или иным учителем, а некоторые даже настаивают на том, что могут сменить учителя, если ошиблись в своём первоначальном выборе.
– Во-вторых: тибетский буддизм поощряет установление эмоциональной связи с учителем. Существует даже упоминание о «любовных» отношениях, хотя перевод может быть запутанным, и мы ещё вернёмся к этому, чтобы описать ту связь, которая должна объединять учителя и ученика. Поэтому нас призывают любить своего учителя и быть любимыми им, что, с точки зрения последователей, устанавливает истинные доверительные отношения и значительно способствует духовному прогрессу, позволяя сердцу, а не только интеллекту, участвовать в процессе.
– В-третьих: лама – существо, обладающее признанными качествами: он помогает ученику, потому что тот уже прошёл путь и достиг цели. И поскольку он сам испытал то, чему учит, учитель защищает от опасностей и ловушек духовного пути. Он одновременно и проводник, и хранитель.
– В-четвёртых: лама передаёт особенности опыта, который необходимо получить в свою очередь. Он не только передает теоретическое учение, но и помогает своим ученикам обрести опыт и развиваться (прагматизм и эффективность).
– В-пятых: он излучает свет. Мы можем знать, что он учитель, потому что он излучает свет, потому что его действия соответствуют его словам: личная харизма.
– В-шестых: лама является гарантом подлинности древней традиции: он следит за тем, чтобы его ученики оставались верны этому тысячелетнему учению, доказавшем свою состоятельность временем.
Критика западных религиозных авторитетов (христианских или иудейских)
Чтобы лучше понять типичный характер этого религиозного авторитета, связанного с духовным учителем, сравним, используя слова самих последователей, эту форму авторитета с тем, что они отвергают в религиозных традициях своего детства, которые они оставили. Получается следующая диаграмма:
– С одной стороны мы страдаем, с другой – выбираем.
– С одной стороны мы находимся в безличных, холодных, бюрократических отношениях с властью, с другой – в личных, эмоциональных, тёплых отношениях.
– С одной стороны нас ведёт тот, кто сам прошёл этот путь и знает все подводные камни, с другой – нас советуют люди, у которых нет личного опыта в том, чему они учат.
– С одной стороны мы стоим перед тем, кто сияет, с другой – перед людьми, которые чаще всего грустят, чувствуют себя некомфортно в своей собственной коже, если не извращенцы.
– С одной стороны мы получаем модальности преобразующего опыта, с другой – догмы и нормы.
Единственное сходство касается традиции. В обоих случаях ощущается чувствительность к авторитету древней традиции, доказавшей свою состоятельность, и признаётся необходимость авторитета, верно передающего этот священный завет. Однако подчёркивается, что лама умеет передавать это учение лучше, чем пасторы, священники или раввины, которым не хватает педагогики.
Сила харизмы и ее пределы
Используя классические категории социологии религий, можно сказать, что власть в тибетском буддизме относится к харизматическому типу, согласно веберовскому идеальному типу. «Харизматическая власть, — пишет Вебер, — означает господство (будь то скорее внешнее или скорее внешнее), осуществляемое над людьми, которому подчиненные подчиняются в силу веры в это качество, присуще данному человеку».6 Учитель объединяет вокруг себя учеников благодаря своему личному влиянию. Большинство последователей сравнивают своего ламу с великими харизматическими христианскими деятелями, такими как Иисус или Франциск Ассизский. Последователь связан с общиной харизмой духовного учителя и устанавливает прочные личные и эмоциональные отношения с ламой, которого он выбрал своим духовным наставником. Рассматривая различные способы подтверждения веры, разработанные Даниэлем Эрвье-Леже, можно говорить о смешанном режиме подтверждения, как институциональном, так и харизматическом. Потому что ламы явно играют роль институциональных посредников: их личная харизма позволяет в определенном числе случаев вести своих учеников к институциональному режиму валидации. 7
Но хотя это и позволяет многим западным ученикам социализироваться в тибетских центрах, передающих традиционные практики и учения, этот харизматичный характер власти не лишён серьёзных проблем. Будучи особенно чувствительными к «сиянию» некоторых лам, которое резко контрастировало с серым цветом лица священников их детства, многие последователи, тем не менее, стали проецировать на этих учителей всевозможные детские и романтические проблемы, которые уже не имели ничего общего с традиционным понятием «преданности» учителю. Настаивая на важности этой преданности, особенно в школе Кагьюпа, тибетские ламы, несомненно, не думали о том, что вызовут столько эмоций, создавая тем самым отношения, зачастую скорее страстные, чем духовные. Таким образом, небрежное перенесение традиционного религиозного понятия в современную вселенную, где романтическая любовь, соблазн и страсть часто переплетаются причудливым образом, порождает поразительные недоразумения. Поскольку некоторые тибетские ламы неравнодушны к женской прелести, а в Тибете также принято, что лама, не принявший монашеский постриг, может вступать в сексуальные отношения со своими учениками – ещё одно культурное недопонимание, свойственное христианскому Западу, который подсознательно приравнивает ламу к католическому священнику, – не одна западная ученица оказалась в ситуации, мягко говоря, двусмысленной. Эти недоразумения стали причиной настоящих скандалов, а иногда даже судебных исков в Соединённых Штатах. Конечно, во всех религиях мы находим примеры того, как благочестивые последователи влюбляются в священнослужителя, который становится ещё более любимым, поскольку кажется недоступным. Однако проблема, более характерная для Востока, перенесенного на Запад, и в частности на тибетский буддизм, заключается в том, что этот любовный импульс может показаться узаконенным самим авторитетом традиции, которая поощряет создание прочных личных связей между учителем и учеником и не колеблясь говорит о «любовной преданности» в смысле, который становится двусмысленным, если его безоговорочно перенести на иную культурную область.
Помимо этого эмоционального аспекта и связанных с ним проблем, чисто харизматическая природа метода приобщения к традиции фактически создаёт серьёзное препятствие для укрепления последователей в общине. Многие последователи покидают центры или перестают посещать их после смерти учителя. 8 Они либо полностью прекращают связь с сангхой, буддийской общиной, и, возможно, продолжают медитировать в одиночестве, либо переходят в другой центр, зависящий от другого учителя.
Недопонимание между Востоком и Западом относительно духовного авторитета
В Тибете подобных проблем не существовало. С одной стороны, потому что не существовало недопонимания, связанного с понятиями любовной связи и бессознательной идеализацией ламы, а с другой – потому что харизматичность была выражена гораздо слабее. Для тибетцев важнее личной харизмы – харизма функции, место духовного учителя в линии преемственности, что соответствует довольно классической институциональной модели. Такой учитель, как Кармапа, глава великой линии преемственности Кагью, обладает для тибетцев гораздо большей аурой, чем любой лама этой линии, каким бы святым он ни был. На Западе всё иначе. Хотя XVI Кармапа много раз приезжал во Францию, начиная с 1974 года, у него было очень мало западных учеников. Напротив, первые западные люди, отправившиеся в Индию, чтобы посетить лам в изгнании, были поражены личностью ламы школы Кагью, занимавшего невысокое положение в институте, Калу Ринпоче, который провел более тридцати лет, медитируя в пещерах Тибета и обладая исключительной личной харизмой. Они пригласили этого довольно пожилого ламу во Францию. Хотя он говорил только по-тибетски, он вызвал огромный энтузиазм; большинство его учеников говорили, что их буквально «поразило молнией», когда они увидели его впервые, иногда даже только на фотографии. Он в одиночку основал половину тибетских центров во Франции, ввел практику крупных ретритов, которые длились три года, три месяца и три дня, и привел в прибежище почти тридцать тысяч человек с 1975 по 1989 год, день своей смерти.
Вызвав огромный энтузиазм к своей персоне, руководители основанных им центров столкнулись с неприятным сюрпризом: после смерти учителя посещаемость резко упала. Так, крупный центр в Плаже (Бургундия), вложивший в середине 1980-х годов несколько десятков миллионов франков в строительство крупнейшего на Западе тибетского храма и отеля на двести мест, фактически обанкротился, поскольку посещаемость центра резко упала после смерти Калу Ринпоче. Потребовалось более десяти лет, чтобы погасить долги благодаря пожертвованиям многочисленных меценатов, и толпы людей вернулись в центр только на церемонию интронизации четырёхлетнего ребёнка, признанного реинкарнацией Калу Ринпоче. Точно такое же явление мы наблюдали в Соединённых Штатах после смерти харизматичного Чогьяма Трунгпы Ринпоче.
Заключение
Этот акцент на личной харизме учителя в ущерб другим формам легитимности власти, включая харизму функции, представляет собой глубокую трансформацию в процессе распространения дхармы с Востока на Запад. Это одновременно и великая сила, и великая слабость тибетского буддизма на Западе: сила притяжения, которая привлекает множество учеников, принижая значение института, одновременно является препятствием для стабильности и преданности последователей традиции.