Nouvelles Clés берет интервью у социолога Фредерика Ленуара о его замечательном историческом, психологическом и социологическом портрете религии « Метаморфозы Бога, или новая западная духовность» (1).
Беседа с Фредериком Ленуаром, интервью Марка де Смедта и Патриса ван Эрзеля.
Ключевые новости: Бог не умер, говорите вы, он просто пребывает в состоянии метаморфозы. Священное обретает новые формы и воскрешает очень старые. В любом случае, вы чувствуете, что мы сейчас переживаем «одну из величайших религиозных трансформаций, когда-либо известных человечеству». Эта трансформация перекликается с той, что произошла в XVI веке и в эпоху Возрождения — на заре современного мира — которую вы тщательно отличаете от последующих событий. Могло ли быть несколько начал современного мира?
Фредерик Ленуар: Кто были первые модернисты? Люди, подобные Пико делла Мирандоле, которые считали, что человек должен иметь полную свободу действий и выбора, в том числе в религиозных вопросах. В то время это было поистине революционным – утверждать, что люди должны развивать свой разум и критические способности, не отрываясь при этом от священного. Напротив, свободный человек, сознающий свою неполноту, должен был стремиться к чему-то большему, чем он сам. Он должен был страстно интересоваться науками, всеми языками и традициями. Он должен был перечитывать Библию, погружаться в Каббалу, экспериментировать с алхимией, астрологией и всеми символическими языками, исследованными в человеческой культуре, открывая, что все они чудесным образом доступны ему. Эта зарождающаяся свобода совести и огромное желание экспериментировать сопровождались огромной тоской по терпимости. И здесь на сцену выходит Монтень. Он умел сочетать глубокие католические убеждения с принятием самых разных мнений, в том числе и самых противоположных его собственным.
Думаю, мы сейчас переживаем возрождение духа той ранней современности, но усиленное фантастическими приключениями последних пяти столетий. Отсюда моя идея назвать её «ультрасовременностью». Это не постсовременность, которая была бы отходом от идеалов Возрождения. Совсем наоборот. Главная характеристика – индивидуальная автономия – не изменилась. Индивид остаётся важнейшим ориентиром. С другой стороны, я отличаю её от второй стадии современности, которая постепенно зарождалась в XVII веке, окрепла в XVIII веке и стала преобладающей в XIX веке. С Декартом мир действительно разделился надвое. С одной стороны, вера в Бога, воображение и символы стали частным делом, не оказывающим никакого влияния на физический мир. С другой стороны, наука находилась на подъёме и была готова взять верх, изучая лишённый волшебства мир природы, населённый машиноподобными людьми, наделёнными разумом. Эта вторая фаза современности была систематизирована Просвещением. Кант и Вольтер верили в Бога так же твёрдо, как Декарт, но их Бог был холодным и отстранённым архитектором вселенной, и его влияние на людей ограничивалось этическими вопросами. Их главный поиск был ведом разумом, полностью вытеснен секуляризацией Декалога (кантовского закона) и научными исследованиями и больше не касался символизма или каббалы. Спустя столетие воцарился сциентизм. Он стал движущей силой великих атеистических систем и логическим следствием раскола между верой и разумом. Фейербах, Маркс, Ницше и Фрейд – все они усвоили этот урок Просвещения по-своему: если «великий архитектор» больше не был по-настоящему связан с миром и не поддерживал ваши рассуждения, то он был больше не нужен, потому что он был не более чем идолом! Это был пик мифа современности – или карикатура на него. Человек не осознавал, что отрывает себя от природы и собственного тела, превращаясь в материнский разум, знающий ответ на всё и полагающий, что он может принести счастье всему миру. Иллюзия рационального прогресса достигла своего апогея в марксизме и его «светлом завтра». Затем человечество было сокрушено самым жестоким столетием в истории человечества – от Освенцима до клонирования, ГУЛАГа и Хиросимы. Поэтому мы задаём себе этот вопрос сейчас, на заре третьего тысячелетия. Означает ли это, что мы бросаем вызов основам современности, начиная с индивидуальной свободы? Конечно, нет. Но это, безусловно, означает, что мы по-новому смотрим на разрыв между человеком и природой, разумом и телом, разумом и эмоциями. Таким образом, новая современность скромна и зрела, взросла и толерантна. Она принимает границы рациональности, науки и технологий, снова делая священное возможным. Вот почему я считаю, что исследователи, работавшие над воображением, мифами и архетипами – Карл Г. Юнг, Мирча Элиаде, Жильбер Дюран и Эдгар Морен – лучше всех уловили суть современности, освободившись от её собственных мифов. Они смогли вернуть нам это измерение, от которого мы были отрезаны.
Смогли бы мы замкнуть круг? Конечно, в последние тридцать лет часто казалось, что мы переживаем Возрождение со всеми его плюсами и минусами: открытым отношением к исследованиям, междисциплинарным подходом, смешением культур, но также и религиозными войнами и порабощением целых народов.
Три вектора современности XVI века – индивидуализм, критическое мышление и глобализация – сегодня более актуальны, чем когда-либо. Более того, они возрождаются повсюду. Почему? Потому что мы отказались от мифа о торжествующей современности. Сциентизм, будь то либеральный или марксистский, рушится. Это была утопия. В результате наши критические способности пробудились, и мы всё больше осознаём чрезвычайную сложность реальности. Мы заново открыли для себя различие, проводимое томистами между ratio и intellectus. Первое – это чистая математическая логика, тогда как второе охватывает чувствительность, эмоции и созерцание в более восточном смысле. Сегодня со всех сторон – от научных исследований до корпоративного мира – до нас доходит идея о том, что холодный, кортикальный интеллект должен быть заменён более живым и эмоциональным. Нейропсихологи даже утверждают, что у нас несколько мозгов, связанных с животом и сердцем! И мы начали понимать, что можем продолжать свободно развивать свои критические способности, продолжая поиск смысла, коренящегося в телесном опыте. Благодаря всем этим качествам мы тесно связаны с ранним этапом модернизма в эпоху Возрождения.
Такой человек, как Пико делла Мирандола, чувствовал бы себя сегодня как дома!
Что касается новых религиозных войн, то большинство СМИ перевернули всё с ног на голову. Они говорят: «Фундаментализм, фанатизм и насилие – вот что преобладает в современной религии». Вовсе нет! Если вы откроете глаза, то увидите, что преобладает, помимо провокационных свидетельств, прямо противоположное! Неизбежно, люди во всех культурах исповедуют свою религию по-своему, в том числе и в исламе. От Марокко до Индонезии и Ирана молодые люди хотят исповедовать свою религию свободно, иногда даже не осознавая этого. Во всех религиях именно это в конечном итоге возмущает крошечное меньшинство фундаменталистов, готовых совершать акты невероятного насилия вместо того, чтобы принять эволюцию к свободе. То, что последнее может привести к реакции против западного культурного господства – или против старших – это уже другая история. Некоторые девушки могут требовать права носить платок, чтобы бросить вызов родителям, как, например, две сестры из Обервилье, чей отец был еврейским атеистом, а мать – католичкой из Кабилии (Северная Африка)!
Разве сами фундаменталисты не изобрели некие весьма необычные собственные формы, которые не более верны изначальному исламу, чем нацисты — доисторической германской культуре?
Разумеется, пришлось немало перестроить. Неслучайно первые алжирские «барбусы» («бородатые») вышли скорее из научных университетов и технологических институтов, чем из теологических или философских школ. Их «возвращение к истокам» часто было самоучкой, невежеством и фантазиями. В любом случае, в долгосрочной перспективе эволюция религии в нашу эпоху запомнится именно этим: переходом от обширных культурных традиций, зависящих от этнических групп и наций, к более персонализированной практике, когда люди ищут свой собственный смысл. Они могут оставаться католиками, иудеями или мусульманами в рамках своей культурной идентичности. Но каждый будет воспринимать католицизм, иудаизм или ислам по-своему. Это колоссальная революция и серьёзный кризис для церквей. Две трети европейцев и три четверти американцев заявляют о своей вере, но практикуют её всё реже. И эта тенденция, похоже, необратима.
Если каждый изобретет свой собственный «религиозный набор», не приведет ли это к тотальной синкретической путанице?
Начнём с того, что ни одна религия никогда не избегала синкретизма. Буддизм — это одна из форм синкретизма. А христианство — удивительная смесь иудейской веры, римского права и греческой философии! Не говоря уже об исламе, удивительном сочетании древних арабских верований и заимствований из иудаизма и христианства. Все религии синкретичны. Но существует два типа синкретизма. Первый тип создаёт новую связность из противоречий и ускорений, вызванных этим особым сочетанием. Второй тип остаётся неопределённым и неусвоенным коллажем — неразумным, неорганичным и лишённым стержня. Отсюда и колоссальный вызов современности, ведь каждый человек должен выработать свою собственную связную систему в мире с переизбытком «религиозного предложения» и растущим риском создания запутанного коллажа.
Вы сказали, что такой человек, как Пико делла Мирандола, чувствовал бы себя сегодня как дома. Учитывая его эклектичность и любовь к чудесам, он, вероятно, был бы причастен к движению Нью-Эйдж, которому вы посвятили ключевую главу.
За исключением того, что Пико делла Мирандола и великие гуманисты эпохи Возрождения обладали интеллектуальной строгостью, которую не разделяет большинство тех, кого – часто снисходительно – включают в термин «Нью Эйдж», представляющий собой весьма нечётко определённый синкретизм, особенно в Соединённых Штатах. Спутанность сознания, по-видимому, является одним из главных недостатков этого движения. Два других – это эгоизм (мир, сведённый к моему счастью) и релятивизм (ленивая идея о том, что все верования равны во времени и пространстве). Тем не менее, я думаю, что цель Нью Эйдж очень хороша. Она заключается в поиске во всех различных традициях того, что могло бы заинтересовать нас и позволить нам пережить опыт пробуждения. Но, на мой взгляд, выражение «Нью Эйдж» уже пережило расцвет. Я предпочитаю «заново очаровать мир», что лучше всего выражает этот огромный импульс, действительно сыгравший решающую роль в духовном ультрасовременном движении.
Что именно это подразумевает?
Макс Вебер был первым, кто заговорил о «расколдовывании мира». Для него это был очень древний процесс, начавшийся с Библии и склонности евреев к рационализации божественного. Я не согласен, но одно несомненно. Во «второй фазе модерна», упомянутой ранее, – и с «Великим Часовщиком» Бога философов Просвещения – мир постепенно утратил свою великую магическую ауру, способствуя исчезновению любых соответствий между людьми и природой, повседневным опытом и их телами. Это разочарование достигло своего пика в XX веке, достигнув болезненной точки в потребительском обществе, где всё наблюдаемо, контролируемо, расшифровываемо, поддаётся рационализации и превращается в товар. Май 1968 года можно интерпретировать как потребность в новой волшебстве. Но до этого существовало целое романтическое движение! Действительно, ещё в XVIII веке некоторые умы отвергали «холодность» картезианского или кантовского модерна. Гёте, например, интуитивно предвидел опасности современного научного мира. Позже то же самое чувствовали Ламартин и Виктор Гюго. Но великие немецкие романтики, от Новалиса до братьев Гримм, без сомнения, больше всех стремились возродить чувство мифа, воображения и священного, реабилитировать ту часть человека, которая была отвергнута Просвещением. Однако промышленная революция только начиналась, и романтики, включая первых американских экологов Торо, Эмерсона и других, были низведены до уровня безобидных поэтов. В результате их философское послание было передано другим деятелям общества, например, эзотерическим кругам конца XIX века, одним из наиболее ярких проявлений которых было Теософское общество, а также его продолжение в антропософии Рудольфа Штайнера.
[Философ и социолог религии Фредерик Ленуар написал множество книг, включая «Mal de Terre» в соавторстве с Хьюбертом Ривзом.]
Вы даже сравнили Штайнера с Пико делла Мирандола.
Он поистине удивительная личность, чей эклектичный дух напоминает эпоху Возрождения! Так что Нью Эйдж – Возрождение мира – возник не на пустом месте. Он – часть определённой исторической тенденции. Эта тенденция возрождается во многих местах и в наши дни. На мой взгляд, её невозможно анализировать в рамках общей религиозной социологии, её следует рассматривать в рамках психосоциологической модели, которую ещё предстоит разработать. Более того, я считаю, что старые категории – католицизм, иудаизм, свободомыслие, атеизм или Нью Эйдж –
чрезмерно упрощены и не отражают сути. Анализируя наш реальный жизненный опыт, современная религиозная феноменология показала, что во всех этих категориях, в конечном счёте, присутствуют два вида религиозных убеждений. Первый – открытый, а второй – закрытый. Последний охватывает всех тех, кто испытывает жизненную потребность в определённости и абсолютных истинах. Сюда входят фундаменталисты и ортодоксальные группы абсолютно всех религий, а также, естественно, множество сект и воинствующих атеистов. Однако первая категория включает людей, которые, несмотря на глубокую связь со священным, способны принять неопределённость зрелой стадии современности. Это подразумевает сомнения и постоянный поиск. У них есть убеждения, но они понимают, что они могут быть временными, и что другие убеждения также могут быть обоснованными; поэтому к этой категории относится множество агностиков, которые всё ещё находятся в поиске. Можно заметить, что все люди с открытыми религиозными убеждениями прекрасно уживаются друг с другом, независимо от их традиций. То же самое верно и для тех, кто придерживается узких религиозных убеждений, хотя их способ «уживаться» может заключаться в ненависти и войне друг с другом, как у протестантских фундаменталистов в стиле Буша и мусульман в стиле бен Ладена.
Полагаю, вы относите себя к категории людей с открытым мышлением. Не могли бы вы немного рассказать о своём пути?
Мне повезло вырасти в очень открытой католической семье, где люди не ходили в церковь, но придерживались строгих этических принципов. Мой отец близок к Жаку Делору и движению персоналистов. Я многим ему обязан. Когда мне было тринадцать, он дал мне экземпляр «Пира» Платона. Философия очаровала меня с самого начала. До семнадцати лет мои экзистенциальные вопросы находили прекрасные ответы у досократиков, Эпикура, стоиков и Аристотеля. Затем я ощутил потребность обратиться к Востоку. Это было снова необыкновенное путешествие (благодаря Арно Дежардену), благодаря которому я открыл для себя Чогьяма Трунгпу и тибетских буддистов, а также таких мистиков, как Махариши, Шанкара и другие. В тот момент я чувствовал, что неразумно ничего не знать о Юнге. Чтение его трудов побудило меня погрузиться в астрологию, которая развила колоссальный символический дискурс о человечестве, и в фантастический мир мифологии и законов синхронистичности, которые ею управляют. Мне было девятнадцать, и я страстно увлекался всеми религиями, кроме католицизма. Из всех традиций он был для меня поистине наименее интересен! Я считал его пуританским, подавленным и бесполезным – короче говоря, закоренелым католиком. Затем со мной произошло нечто совершенно непредсказуемое. Я согласился провести несколько дней в цистерцианском монастыре в Бретани, чтобы попрактиковаться в писательстве в тишине. Это было превосходное место, где я сразу почувствовал себя как дома среди монахов и монахинь, которые казались исключительно здоровыми и умными. Когда я начал работать, меня внезапно охватило странное чувство. Моё беспокойство нарастало, пока я не почувствовал настоятельную потребность уйти. Я уже собирался это сделать, когда совесть потребовала от меня найти объяснение происходящему. Итак, моя любовь к испытаниям и некая гордость убедили меня остаться.
С чем мне предстояло столкнуться? Где-то валялся старый, покрытый пылью экземпляр Библии. Я открыл его наугад на Прологе к Иоанну. Едва начав читать, я почувствовал, как небо рушится на меня. Неудержимо рыдая, я ощутил удивительное чувство любви, переполняющее меня. Мне хотелось обнять весь мир! Мне было двадцать лет, и я только что встретил вселенского Христа, о котором говорил Иоанн. Двадцать лет спустя я могу засвидетельствовать, что пережитое мной в тот день осталось неизгладимым.
Но вы известны прежде всего своими работами о буддизме!
Это потому, что мой интеллектуальный путь продолжился в области философии и социологии. Моя диссертация на тему «Буддизм и Запад» стала своего рода поводом для столкновения моих интересов. Действительно, буддизм и христианство на концептуальном уровне не могут быть дальше друг от друга. Это было идеально. Я всегда обращаюсь к противоположному тому, во что верю, чтобы проверить свои убеждения. Так я исследовал эти два мира, которые были чужды друг другу и питали меня на разных уровнях. Но мои глубокие убеждения не изменились. Я молюсь Христу каждый день.
Христос, который довольно абстрактен?
Вовсе нет! Это Иисус из Евангелий, которого я также считаю Христом, превосходящим все религии, включая христианское откровение. Он — Логос, озаряющий всё человечество, и воплотился в определённый момент в этой форме. Вот почему я назвал себя христианином. Иначе я был бы агностиком. Тем не менее, я также практикую дзен-медитацию, просто потому, что она помогает мне отключиться от тревог и умственного беспокойства. Двадцать лет я медитирую и практикую определённый тип дыхания, который, по сути, довольно индийский! Затем я сажусь перед Христом, открываю Евангелие, читаю отрывок и молюсь перед небольшой иконой. Для меня религиозная вера в основном определяется практикой и переживанием нескольких уровней реальности…
…чья центральная точка находится внутри нас, но всегда ускользает от нас?
Наше представление о «центре», то есть о Боге, значительно изменилось за несколько поколений. Всё больше наших современников видят божественное через своего рода имманентность или крайнюю интимность. Парадоксально, но в то же время мы обращались к Востоку за такими философскими категориями, как «пустота» или «выход за пределы двойственности», которые позволили нам взглянуть на монотеизм более релевантно, но и более безлично. Более того, через Восток – через Майстера Экхарта и неофламандских мистиков, для которых Бог был прежде всего невыразим и мог быть определён только негативно, через всё то, чем он не является.
Это возвращает нас к отличительной черте ультрасовременности, которая предполагает принятие неопределённости – с достаточной зрелостью, чтобы не паниковать перед идеей Непознаваемого.
(1) Опубликовано Editions Fayard.