Убеждения в меню

Христианство, буддизм, шаманизм… вот лишь некоторые из областей, одновременно исследуемых теми, кто ищет индивидуальную духовность. В недавно опубликованной книге «Метаморфозы Бога» социолог Фредерик Ленуар анализирует новые пути сакрального.

В то время как церкви пустеют, Далай-лама заполняет Берси, а голливудские звёзды стекаются, чтобы получить каббалистические учения. В мире, задыхающемся от сурового научного рационализма и законов рынка, мы стремимся восстановить связь со священным, найти смысл, воссоздать связи. Освободившись от тисков догм и религиозных институтов, новообращенный – это странник в поисках собственной истины. Словно художник-мастер, он создаёт и перестраивает свою духовность в соответствии со своими встречами, путешествиями и эволюцией.

Фредерик Ленуар: Нет, мы другие. Когда мы спрашиваем европейцев, мы видим, что только 7% из них называют себя атеистами, по сравнению с 30%, которые регулярно практикуют религию. 1 Таким образом, почти две трети из нас, не заявляя о своей приверженности какой-либо религии, не являются неверующими. В последние десятилетия мы наблюдаем возникновение «внедорожной» религиозности: теперь не религиозные институты навязывают стандарты веры и поведения, а отдельные люди, опираясь на различные традиции, создают религию по своему вкусу, в соответствии со своими интересами и потребностями. В этой эволюции мы ясно видим действие глубинных тенденций современности: индивидуализма, критического мышления и метисации. Сегодня мы видим иудеев, практикующих буддийскую медитацию и интересующихся астрологией, или христиан, читающих суфийских мистиков и посещающих курсы шаманизма.

Прежде всего, он хочет быть хозяином своего выбора, следовать своим путём, найти свой собственный путь. В этом, в своей духовности, он воплотил дух времени: самореализацию, подлинность. Отсюда религиозность, которая всё меньше напоминает устоявшуюся систему и всё больше – поиск, который в конечном итоге дополняется психотерапией или телесными практиками, такими как йога или тайцзи. На интеллектуальном уровне те, кто практикует духовный подход, проявляют скептицизм в духе Монтеня: они не претендуют на достижение абсолютной достоверности, что не мешает им иметь убеждения. Но они имеют силу только для них. В этом смысле их «вера» прагматична и «мигает»: пока их убеждения или практики оказываются эффективными в повседневной жизни, они сохраняют их. В противном случае они отворачиваются от них. Они предпочитают понятие индивидуальной ответственности послушанию. Счастье здесь, на земле, – это счастье, а не счастье в загробной жизни. Отсюда растущий успех буддизма, который стремится искоренить страдания в этом мире, побуждая каждого освободить свой ум от невежества и развивать сострадание.

Несомненно, если говорить только о западных людях, существует большая или меньшая способность справляться с экзистенциальным одиночеством. Как же, столкнувшись с многообразием философских и религиозных моделей, узнать, что для тебя правильно, что истинно? Личное духовное путешествие для одних – захватывающее приключение, для других – источник тревоги. Поэтому первые будут готовы жить в «открытой религиозности», исследовать различные верования и практики, полагаясь на собственное суждение, в то время как вторые будут испытывать большую потребность жить в «закрытой религиозности», основанной на устоявшихся убеждениях, нормах, подтверждённых сообществом принадлежности. Эта шкала чтения кажется мне более актуальной для подхода к психологии религиозного субъекта, чем традиционные ярлыки. Сегодня существует почти столько же способов быть иудеем, христианином или мусульманином, сколько и людей, и, несомненно, между умеренным христианином и умеренным мусульманином больше общего, чем между умеренным христианином и христианином-традиционалистом. Похоже, что религиозные чувства растут по мере того, как Запад охвачен депрессией.

Можно ли утверждать, что духовность может быть терапевтичной?
Я действительно верю, что в XX веке жители Запада потеряли надежду на то, что прогресс науки и разума может принести им счастье. Был Освенцим, атомная бомба, затем деградация планеты, призрак клонирования... Ежедневно они сталкиваются с тем, что социальный успех или накопление благ не приносят им глубокого и долгосрочного удовлетворения. Несомненно, новые религиозные поиски выражают потребность в возвращении к сущностному. Духовность позволяет нам найти опору и смысл во всей этой суматохе. Но в то же время духовная работа требует усилий. Она подвергает нас сомнениям, требует мужества. Как и психоаналитический путь, он полон ловушек, моментов радости, но также и отчаяния.

На какого Бога мы полагаемся?
Представления о Боге значительно эволюционировали. Образ Бога, которому мы приписываем человеческие черты характера, постепенно заменяется образом безличного божества, энергии, присутствия. Это божественное больше не воспринимается как нечто далёкое от мира. Напротив, мы стремимся ощутить его в себе, через наше собственное творчество, наше собственное дыхание, наше собственное величие души. Мы также стремимся найти его в его космических проявлениях: пещерах, деревьях, звёздах... После того, как материалистические идеологии лишили мир его магии, новые духовные течения стремятся заново зачаровать его: воссоединиться с невидимыми существами (духами, ангелами, эльфами...), с «душой мира», подобно анимистам или шаманам. В целом, мы отказываемся от образа Бога, которому приписывали отцовские качества – справедливость, всеведение, всемогущество – ради более материнского образа божественного, всеобъемлющего милосердия и благосклонности, в котором мы можем найти убежище или расти. В то же время мы наблюдаем рост нетерпимости и фундаментализма.

Разве это не самое важное событие?
Не думаю. После событий 11 сентября 2001 года мы сосредоточились на том, что, возможно, является лишь побочным явлением по сравнению с общей тенденцией. Как бы это ни было тревожно, фундаментализм затрагивает лишь меньшинство в монотеистических религиях, из которых он берёт своё начало. Его логика носит как политический, так и идентичностный характер. Он возникает как реакция на реальную волну, угрожающую религиозным общинам: расширение прав и возможностей субъекта. Вероятно, к концу века ни одна религия не сможет удержать людей в рамках единого образа мышления.

Опубликовано в журнале Psychologies Magazine в декабре 2003 г.