Опубликовано в газете «Нувель Обсерватер» от 14 августа 2008 г. —
Тысячи французов обращаются к « живому Будде » , который посетил нас. Специалист по религии Фредерик Ленуар разгадывает тайны очарования, которое вызывал этот мирный борец
.
Le Nouvel Observateur. – Вы посвятили несколько книг буддизму и Тибету и часто встречались с Далай-ламой. Считаете ли вы его популярность мимолетной?
Фредерик Ленуар. – Эта популярность, не ослабевающая уже двадцать лет, скорее свидетельствует о глубоком интересе к личности и его посланию. Далай-лама привлекает людей из самых разных социальных слоёв – от простых людей до служащих и пенсионеров. Его воспринимают как простого, весёлого, непосредственного человека. И в то же время мы знаем, что он несёт на себе все страдания своего народа. Это делает его особенно трогательным.
НЕТ – Кажется, это разрешает противоречие: как бороться, не теряя спокойствия…
Ф. Ленуар. – Да, сопротивляясь с улыбкой на губах, он примиряет то, что мы считаем противоположностями. И эта радость жизни, смешанная с человеческой трагедией, придаёт его буддийскому посланию огромный вес, поскольку он сам является живым свидетелем подлинности своих слов.
НЕТ – Но почему его любят обычные люди, которые не особо интересуются Тибетом или буддизмом?
Ф. Ленуар. – Потому что он зауряден в своём поведении, несмотря на необычайную судьбу. Он не строит из себя великого учёного. Он говорит очень просто, всегда открыт, приветлив, непринуждён, смеётся по любому поводу. Он часто отвечает, что не знает, что крайне редко встречается среди людей его положения.
НЕТ – А эта аура святости, морального авторитета?
Ф. Ленуар. – Несмотря на всё происходящее между Китаем и Тибетом, он никогда не менял курса в своих рассуждениях о благожелательности и ненасилии. Он не озлоблен и не озлоблен. Он настаивает на том, чтобы никто не отзывался о китайцах дурно. Мы говорим себе, что этим человеком движет необыкновенная сила. Откуда он её черпает? Вероятно, в духовных практиках, в саморефлексии, достойной величайших философов древности. Перед нами Марк Аврелий, Эпиктет. Далай-лама начинает свой день с четырёхчасовой медитации. Несомненно, именно это придаёт ему эмоциональную отстранённость мудрецов. И ещё эта доброта, которую можно прочитать на его лице, когда мы видим его по телевизору или на фотографиях. Я лично был свидетелем проявления беспричинного внимания к людям, которым нечего было ему предложить, вдали от микрофонов и камер.
НЕТ – Но разве это не отвечает в первую очередь потребности в смене обстановки нашего пресыщенного общества в поисках легкой эзотерики?
Ф. Ленуар. – Безусловно, существует несколько причин популярности Далай-ламы, которые для некоторых могут даже пересекаться. Конечно, существует поверхностное любопытство к экзотической мудрости, которая приятно отвлекает от наших традиций. Но есть и более глубокий поиск ответа на двойной крах великих религиозных и политических идеологий. Наши общества переживают серьёзный кризис традиционных религий. Вера в политику, пришедшая ему на смену, в свою очередь, была дискредитирована за последние тридцать лет. Эти последовательные разочарования породили коллективную потребность, вопрос о смысле существования.
НЕТ – Но какое значение может принести Далай-лама тем, кто разочарован христианством или коммунизмом?
Ф. Ленуар. – Он признаёт, что коллективные инициативы, даже те, которые отстаивают величественный идеал, могут быть использованы стратегиями господства и перерасти в насилие, если они не основаны на индивидуальной трансформации. Он утверждает: все социальные и политические революции будут бесполезны, если каждый не совершит свою собственную внутреннюю революцию. Таким образом, он присоединяется к великому течению современного индивидуализма, утверждая, что главное – это работа человека над собой.
НЕТ – Мы далеки от классического буддийского учения ...
Ф. Ленуар. – Да, Далай-лама действительно изменил свой дискурс. Долгое время, в своих книгах и крупных публичных лекциях, он передавал традиционные буддийские учения, порой весьма сложные. В середине 1990-х годов он осознал, что его слушатели не обладают необходимой базой знаний для понимания буддизма, что порождало множество недопониманий. Он решил донести простые ценности, основанные на таких вечных вопросах, как счастье и самообладание. Как можно нести ответственность за свою жизнь, чтобы быть счастливым и делать счастливыми других? Это послание, отражающее древнюю мудрость, находится на стыке индивидуального и коллективного, через этику ответственности – вот его ключевое слово. Мы ответственны за человечество. Отсюда и возникший у него интерес к экологии. Он находится на переднем крае этой борьбы во имя буддийской концепции взаимозависимости явлений, согласно которой каждое локальное действие имеет общие, планетарные последствия.
НЕТ – Фактом остаётся то, что для многих наблюдателей успех Далай-ламы объясняется прежде всего упадком наших традиционных религий, тем, что он процветает на руинах иудео-христианства. Что вы думаете об этом? Ф. Ленуар. – То, что вы говорите, справедливо и в отношении успеха буддизма на Западе в целом. Но Далай-лама привлекает гораздо больше людей, чем маргиналы, обратившиеся в буддизм или интересующиеся им. И как религиозный деятель он вызывает огромную поддержку, поскольку являет собой исключительный образ толерантности. Он противостоит нетерпимости, которая веками была главным недостатком монотеистических религий. Соглашаясь на диалог со всеми, будучи свободным от любых сектантских рассуждений, он предстаёт своего рода антипапой, абсолютно толерантным мудрецом, который, тем не менее, не отказывается от своих убеждений. Он утверждает, что во всех религиях есть пути к мудрости. И поэтому, неустанно повторяет он, мы не должны менять религию, но каждый человек должен найти в себе семена духовности, присутствующей повсюду. Его рассуждения — это разрыв с активным прозелитизмом других религиозных лидеров.
НЕТ – Включая тибетских лам, поскольку мы наблюдаем быстрое расширение и институционализацию тибетского буддизма в наших широтах…
Ф. Ленуар. – Это правда, и нас не следует обманывать. На самом деле существует разрыв между антипрозелитскими заявлениями Далай-ламы – искренними, как я часто наблюдал, – и значительным распространением тибетского буддизма на Западе с 1970-х годов. Большинство лам, как тибетских, так и западных, руководящих недавно созданными центрами, на самом деле стремятся вербовать последователей с помощью рекламы, маркетинга и определённого соблазнения. Прозелитизм действительно существует, пусть даже он не агрессивен и значительно уступает, например, прозелитизму пятидесятников.
НЕТ – Можно ли утверждать, что у тибетских религиозных лидеров есть стратегия привлечения на свою сторону западных элит? В своей книге вы пишете, что такое решение было принято после потери Тибета…
Ф. Ленуар. – Если бы китайцы не вторглись в Тибет, ламы никогда бы не покинули свою страну. После примерно пятнадцати лет изгнания они решили воспользоваться западной картой для сохранения своей культуры. Западные энтузиасты буддизма, особенно французы, разыскали их в Индии и убедили основать центры в Европе и Америке. Они предложили им возможность преподавать язык, передавать тексты и поддерживать свою культуру. Это был исторический шанс. С этого момента Далай-лама и тибетцы, по сути, придерживались общей стратегии: принимать все заявки на создание центров на Западе с целью сохранения своей культуры и формирования западного мнения о тибетском вопросе. Таким образом, они получили поддержку общественного мнения – в противовес правительствам, которые стараются не действовать эффективно, особенно в международных организациях. Эта всеобщая симпатия, несомненно, способствовала тому, что Тибет всё ещё жив.
НЕТ – Почему тибетский буддизм среди всех школ буддизма является наиболее успешным, особенно во Франции?
Ф. Ленуар. – Тибет – один из древнейших западных мифов. Со времен Средневековья Марко Поло и миссионеры привозили с собой сказочные истории о ламах, наделенных магическими способностями. Этот образ проник в западное сознание и по сей день. Достаточно лишь перечитать «Тинтина в Тибете», чтобы понять это! К этому следует добавить особые отношения между Тибетом и Францией. Было много исследователей, которые написали яркие истории, такие как отец Хью в конце XIX века, Александра Давид-Неэль, фильмы Арно Дежардена – целая линия, которая пробудила этот интерес во Франции. Мы также должны принять во внимание французскую шизофрению, как картезианскую, так и католическую, на которую тибетский буддизм прекрасно реагирует. Как и все буддизмы, он прагматичен и рационален – нужно испытать вещи, прежде чем поверить; Но тибетский буддизм также самый «религиозный» и самый «магический», придавая огромное значение ритуалам, святым, духовенству и священным изображениям. Здесь есть бодхисаттвы, грандиозные церемонии с музыкой и благовониями, а также монастыри. Французы, подобно испанцам и итальянцам, таким образом, заново открывают для себя католицизм своего детства в новой форме. Это создаёт бессознательные связи. Мы также отмечаем, что в англосаксонских протестантских странах, таких как Германия и Англия, дзэн, строгий и строгий, пользуется большим успехом.
Интервью Урсулы Готье,
Le Nouvel Observateur