Опубликовано в L'Express № 3239 – 31 июля 2013 г. – Интервью Оливье Ле Нэра –
Что включает в себя выражение «азиатская мудрость»?
Такие разные традиции нельзя полностью приравнивать друг к другу. Некоторые, как японский синтоизм, по сути своей религиозны, с верованиями и ритуалами, играющими решающую роль в формировании коллективной идентичности. На другом полюсе находится буддизм, более философский и сосредоточенный на личном духовном путешествии, что вполне оправдывает термин «мудрость», поскольку он относится к стремлению к освобождению или счастливой жизни. Отсюда его универсальный и легко экспортируемый характер. Индуизм в Индии, а также конфуцианство и даосизм в Китае находятся где-то посередине. Будучи подлинными национальными традициями с разнообразными ритуалами, они также предлагают универсальные моральные принципы, мировоззрения и духовные пути, которыми можно делиться за пределами их происхождения. Именно эти аспекты ищут западные люди, а не их более религиозные или основанные на идентичности стороны.
В любом случае, мы можем говорить о «религиях»... но в чем разница между ними и монотеизмом?
Если мы определяем религию не по её содержанию (её убеждениям), а по её социальной функции, то можем применять термин «религия» ко всем этим азиатским традициям, так же как и к основным монотеистическим традициям. Все мировые религии объединяет общая черта: коллективные верования, практики и ритуалы, создающие социальные связи вокруг невидимой силы, принимающей самые разные формы и названия. Разница заключается в содержании того, во что верят. Монотеистические религии утверждают существование бога-творца, который организует Вселенную и обладает личным измерением. Мы можем молиться ему; он говорит голосом пророков; он заботится о нас. Из этого вытекает линейное измерение времени: от сотворения мира до конца света, предопределённого Богом. Азиатские традиции ближе к природе и предлагают циклическое видение времени: никогда не было начала и никогда не будет окончательного конца Вселенной… потому что нет бога-творца, внешнего по отношению к миру. Как бы мы его ни называли, Абсолют (Брахман, Дао) безличен и присутствует как в природе, так и в человечестве. Это не мешает этим традициям верить во множество проявлений этой непостижимой божественности, через богов, которым поклоняются (говорят, в Индии их 33 миллиона!), или духов, которых боятся. Точно так же эти мудрые традиции не содержат понятия единой, открытой Истины, и это одна из причин их успеха на Западе: они говорят нам, что истина открывается через медитацию, знание и духовный опыт.
Обусловлен ли успех азиатской мудрости тем, что она зачастую основана на личном опыте?
Да, это конкретно; это происходит в наших телах и умах. Здесь мы соприкасаемся с древнегреческой философией. Меня поражает, что все эти течения мудрости, как восточные, так и западные, возникли примерно в одно и то же время, около VI века до н.э., в очень разных цивилизациях, ранее доминировавших крупными религиями, основанными на жертвоприношениях. Мы внезапно становимся свидетелями появления более личной духовности, мистических течений, стремящихся к единству человеческого и божественного, ставящих под сомнение смысл жизни и возможность индивидуального спасения или освобождения. В этот период развивался зороастризм в Персии и пророчества в Израиле, а также золотой век Упанишад и зарождение буддизма в Индии, подъем даосизма и конфуцианства в Китае и зарождение философии в Греции — слова, этимология которого, кстати, означает «любовь к мудрости». Большинство философов древности определяли свою дисциплину как стремление к добродетельной, хорошей, счастливой и гармоничной жизни — именно это и является целью азиатских мудрых традиций. Как можно достичь истинного и прочного счастья? Как можно сохранить внутренний покой независимо от жизненных событий? Вопросы одни и те же, хотя ответы различаются в разных культурах. Китайцы, глубоко связанные с природой, больше говорят о поиске баланса и гармонии между взаимодополняющими полярностями инь и ян, в то время как буддисты и греки делают акцент на самопознании и самоконтроле. Стоики, например, как и индийские, стремятся к идеалу мудреца, который обуздал свои страсти, перестал быть движим чувственными желаниями и сумел упорядочить их, чтобы быть счастливым. И у Эпиктета, как и в буддийских трудах, вы найдете эту идею о том, что, с одной стороны, есть то, что зависит от нас, что мы можем преобразовать и улучшить посредством самосовершенствования, а с другой стороны, внешние события, над которыми мы не имеем контроля и которые требуют от нас принять их, отпустить. Вот почему философская мудрость античности и восточная мудрость близки нам, современным людям: они не говорят нам, во что верить, но помогают нам жить.
Разве жители Запада не идеализируют ту форму буддизма, которую на самом деле знают довольно плохо?
Да, как и все азиатские мудростные традиции, если уж на то пошло. Точно так же, как христианство идеализируется в Корее или Японии. Что приходит извне, всегда лучше! Многие считают, что религиозное насилие — прерогатива монотеистических религий, и действительно, в Азии не было завоевательных войн, основанных на религии. Однако это не предотвратило внутреннего насилия и кровавого соперничества. Или определенной формы прозелитизма, конечно, не агрессивной, но очень эффективной. Мы также должны помнить, что азиатские общества по-прежнему отмечены сильной мизогинией. Многие западные люди также идеализируют индуистских или буддийских «духовных учителей», которые не всегда подлинны и которые пользуются этой наивностью для обогащения или господства. Но, помимо этих несколько внешних аспектов, главное недопонимание для меня заключается в другом: в то время как буддизм выступает за самоотречение, современный Запад выступает за самореализацию.
Что это означает в конкретных терминах?
Мы часто используем буддийские техники, особенно медитацию, как инструмент личностного развития: наше «я» подпитывается этими методами, чтобы еще больше утвердиться, тогда как цель буддийской практики — растворение этого «я», считающегося иллюзорным. Еще в 1972 году тибетский лама Чогьям Трунгпа осудил «духовный материализм» западных людей, которые «потребляют» духовность вместо того, чтобы по-настоящему принять ее трансформацию. Но все не так просто, потому что помимо поверхностного и утилитарного аспекта, легко выявляемого и осуждаемого, для западного человека не очевидно стать буддистом, учитывая, что вся наша антропология — от Древней Греции до современности, включая христианство — основана на понятии «личность»: мы — уникальное и субстанциальное существо, стремящееся к самореализации. Буддизм, напротив, рассматривает индивида как временное совокупное целое, и, согласно ему, мы должны обнаружить, что «я», воспринимаемое как автономная личность, — это иллюзия. Это необходимо для того, чтобы освободиться от этой иллюзии и достичь нирваны.
Значит, перейти из одной религии в другую так просто невозможно?
Все мы глубоко обусловлены своей историей и культурой, даже если считаем себя оторванными от корней. Мишель Онфре справедливо утверждает, что даже в самом светском западном мире мы остаемся укорененными в христианской «эпистеме» (тройном наследнике еврейского, греческого и римского миров), которая управляет нашим представлением о человечестве и мире. Отсюда и эта неясность. Психолог Карл Густав Юнг утверждал, что нельзя изменить культуру, а следовательно, и религию, поскольку они тесно связаны. Это перекликается со словами Далай-ламы: если вы меняете религию, вы очень часто будете критиковать ту, из которой пришли, и бессознательно будете воспроизводить модели своей культуры в новой религии. Поэтому, по его мнению, лучше найти духовные пути внутри своей собственной культуры, которые нам подходят, если только это не требует пожизненной приверженности — как, например, в случае с Матье Рикаром. Мне это кажется совершенно верным, но я также считаю, что можно, не обязательно становясь буддистом, индуистом или даосом, перенять философские взгляды Востока, такие как концепции причинности, непостоянства явлений, взаимозависимости или баланса всего сущего — взгляды, которые иногда даже подтверждаются современной наукой. Конечно, можно также использовать ряд техник (медитация, йога, цигун и т. д.) для обретения внутреннего покоя. Для меня это бесценный вклад, который может помочь нам расширить наше понимание себя и мира и жить лучше. Кто может на это пожаловаться?