ル・モンド・デ・リジョネス第39号、2010年1月-2月号
ガリレオの非難から約4世紀が経った今も、科学と宗教に関する公の議論は依然として二つの極端に二分されているように見える。一方は、聖書の原理主義的解釈を名目に、否定しようのない科学的発見を否定しようとする創造論者の熱狂。もう一方は、リチャード・ドーキンス（ 『神は妄想である』 、ロバート・ラフォント、2008年）のような、科学的論拠を用いて神の不在を証明したと主張する一部の科学者の著作にメディアが注目する傾向である。しかし、これらの立場はどちらの陣営においても依然として極めて少数派である。西洋では、大多数の信者が科学の正当性を認めており、ほとんどの科学者は科学が神の存在または非存在を証明することは決してできないと主張している。結局のところ、ガリレオ自身の言葉を借りれば、科学と宗教は根本的に異なる二つの問いを扱っており、それらは矛盾してはならないと認められている。 「聖霊の意図は、天国への行き方を教えることであり、天国がどのように存在するかを教えることではない。」 18世紀、カントは信仰と理性の区別、そして純粋理性では神の存在という問いに答えられないことを改めて強調しました。19世紀後半に誕生した科学主義は、科学の勝利によって神の死を繰り返し主張する、正真正銘の「理性の宗教」となりました。リチャード・ドーキンスは、その最新の化身の一つです。創造論もまた、ダーウィンの進化論への反動として19世紀後半に出現しました。聖書に基づく原理主義的な創造論は、進化論を受け入れながらも、インテリジェント・デザイン理論を通して神の存在を科学によって証明しようとする、はるかに穏健なバージョンに取って代わられました。より理解しやすい主張ではありますが、科学的アプローチと宗教的アプローチを混同するという轍を踏んでしまうものです。
異なる種類の知識のこの区別を受け入れるならば、それは哲学的思考の根本原則であるように思われますが、それゆえに科学と宗教の間に対話は不可能であると主張しなければならないのでしょうか？さらに広く言えば、科学的ビジョンと人間と世界に対する精神的な概念の間にも対話は不可能なのでしょうか？
本号の特集記事では、こうした対話を訴える国際的に著名な科学者たちの声を取り上げています。実際、科学と精神性の間の新たな対話をますます主張しているのは、宗教関係者というよりもむしろ科学者たちです。これは、過去1世紀にわたる科学そのものの進化に大きく起因しています。量子力学の理論は、無限に小さな世界（亜原子の世界）の研究から始まり、物質的現実はニュートンから受け継がれた古典物理学のモデルでは想像できないほど、はるかに複雑で、深遠で、神秘的であることを示してきました。その対極、無限に大きな世界においては、宇宙の起源に関する天体物理学の発見、特にビッグバン理論は、多くの科学者が創造原理の不可能性を証明するために依拠していた、永遠で静的な宇宙の理論を一掃しました。生命と意識の進化に関する研究は、それほどではないものの、「偶然がすべてを説明する」や「神経人間」といった科学的な見解に異議を唱える傾向にあります。この報告書の前半では、科学者たちが事実（過去一世紀にわたる科学の変化）と、それぞれの哲学的見解（科学と精神性がそれぞれの方法を尊重しながら実りある対話を行える理由）を共有しています。さらに、二人のノーベル賞受賞者を含む他の研究者たちが、科学者として、そして信仰者としてそれぞれの視点を提示し、科学と宗教は対立するどころか、収束する傾向にあると彼らが考える理由を説明しています。報告書の後半では、哲学者たちに議論の場を与えています。彼らは、この新しい科学的パラダイム、そして科学と精神性の間の新たな対話、あるいは収束さえも提唱する研究者たちの言説について、どのように考えているのでしょうか。そのような対話の方法論的視点と限界は何でしょうか。これらは、不毛で感情的な論争、あるいは逆に表面的な和解を超えて、世界と私たち自身をより深く理解するために不可欠と思われる問いと議論です。.