宗教の世界、2005 年 7 月 - 8 月。
『ハリー・ポッター』、『ダ・ヴィンチ・コード』、『ロード・オブ・ザ・リング』、『アルケミスト』。ここ10年で最も成功した文学作品と映画作品には共通点があります。それは、私たちの驚異への欲求を満たしてくれることです。神聖な謎、魔法の呪文、奇妙な現象、そして恐ろしい秘密が散りばめられたこれらの作品は、私たちのミステリーへの渇望、説明のつかないものへの憧憬を満たしてくれます。これは私たちの超近代化のパラドックスです。科学が進歩すればするほど、私たちは夢と神話を必要とします。世界が解読可能で合理化可能に思えるほど、私たちはその魔法のオーラを取り戻そうとします。私たちは今、世界を再び魅了しようとする試みを目撃しています…まさに、世界が魔法を失ってしまったからです。カール・グスタフ・ユングは半世紀前にこれを説明しました。人間は感情と同じくらい理性、神話と同じくらい科学、シンボルと同じくらい議論を必要とします。なぜでしょうか？それは単純に、人間が理性的な存在であるだけでなく、欲望、感受性、心、想像力を通して世界と繋がっているからです。彼は論理的説明と同じくらい夢を、客観的知識と同じくらい詩や伝説を糧にしている。19世紀（啓蒙時代よりも）から受け継がれたヨーロッパ科学主義の誤りは、このことを否定することだった。私たちは人間の非合理的な部分を根絶し、デカルトの論理ですべてを説明できると信じていた。想像力と直感を軽蔑し、神話を子供のおとぎ話の域にまで落とし込んだ。キリスト教会は合理主義の批判に部分的に従った。彼らは理性に訴える独断的で規範的な言説を好み、心と結びついた内的経験、あるいは想像力に訴える象徴的な知識の伝達を軽視した。
こうして今日、私たちは抑圧されてきたものの復活を目撃している。ダン・ブラウンの読者は本質的にキリスト教徒であり、彼の難解なスリラー作品の中に、もはや教会では見出せない神秘、神話、そして象徴といった要素を求めている。『指輪物語』のファンは、バーナード・ワーバーの熱心な読者のように、優れた科学技術教育を受けている若者が多い。しかし同時に、彼らは自分たちの宗教とは大きく距離を置いているにもかかわらず、神話とは異なる、別の神話に触発された魔法の世界を求めているのだ。
神話と驚異の復活を憂慮すべきでしょうか？もちろん、それが理性と科学の拒絶につながらない限り、憂慮すべきではありません。例えば宗教は、道徳的・神学的教えの深遠さを放棄することなく、感情、神秘、象徴性へのこの必要性をより重視すべきです。『ダ・ヴィンチ・コード』の読者は、ロマンスの魔力や秘教の偉大な神話（テンプル騎士団の秘密など）の魔力に心を動かされる一方で、著者の主張を額面通りに受け止めたり、全く虚構の陰謀論の名の下に歴史的知識を反駁したりする必要はありません。言い換えれば、すべては欲望と現実、感情と理性の間の適切なバランスを見つけることなのです。人間が真に人間であるためには驚異が必要ですが、夢を現実と取り違えてはいけません。
宗教の世界、2005 年 7 月 - 8 月。