宗教の世界 第51号 – 2012年1月/2月号 —
私たちの記録は、ある重要な事実を浮き彫りにしています 。祈り、シャーマン的トランス、瞑想といった、実に多様な形態の霊的体験は、脳に身体的に刻み込まれるのです。そこから生じる哲学的議論や、唯物論的あるいは心霊主義的な解釈を超えて、私はこの事実からもう一つの教訓を得ています。それは、霊性とは何よりもまず、身体だけでなく精神にも触れる生きた体験であるということです。各人の文化的背景によって、それは 神との出会い、言い表せない力や絶対者との出会い、精神の神秘的な深淵との出会いなど、全く異なる対象や表象を指します。しかし、これらの表象には常に共通する点があります。それは、存在の揺さぶり、意識の拡張、そして多くの場合、心の拡張を引き起こすということです。神聖なものは、私たちがどのような名前や形を与えようとも、それを体験する人を変容させます。そして、それは 感情的な身体、精神、魂といった存在全体を圧倒します。しかし、多くの信者はこの体験をしていません。彼らにとって、宗教とは何よりもまず、個人と集団のアイデンティティの象徴であり、道徳規範であり、遵守すべき一連の信念と規則です。つまり、宗教は社会的・文化的な側面に還元されているのです。
宗教のこの社会的側面が現れ、徐々に個人的な経験に取って代わった歴史上の瞬間を指摘することができます 。それは、人間が自然と共存して暮らしていた遊牧生活から、都市を建設し、意識の変容を通して接触した自然の精霊を、犠牲を捧げる都市の神々に置き換えた定住生活への移行です。犠牲という言葉の語源である「神聖なものを捧げる」という言葉自体が、神聖なものがもはや経験されないことを明確に示しています 。それは、世界の秩序を保証し、都市を守ることを意図した儀式的な行為（神への捧げ物）を通して行われます。そして、この行為は、多数になった人々によって、専門の聖職者に委任されます。したがって、宗教は本質的に社会的、政治的な側面を帯びます 。それは、偉大な信念、倫理的規則、共通の儀式を中心に絆を作り、コミュニティを結び付けます。
この過度に外在的で集団的な次元への反発として、紀元前1千年紀の中頃、あらゆる文明において、神聖なものの個人的な体験の復興を志した非常に多様な賢者が現れた 。中国の老子、インドのウパニシャッドの著者やブッダ、ペルシャのゾロアスター、ギリシャの秘儀の創始者やピタゴラス、イスラエルの預言者からイエスに至るまで。これらの精神的潮流は、しばしば宗教的伝統の中で生まれ、内部から宗教に異議を唱えることで変革していく傾向があった。世界のさまざまな文化における収束と共時性で歴史家を驚かせ続けるこの神秘主義の並外れた高まりは、多くの点で原始社会の荒々しい神聖な体験と再びつながる個人的な次元をもたらすことで、宗教を揺るがしたのである。そして、現代がこの古代にどれほど似ているかに私は驚嘆します 。まさにこの側面こそが、現代人がますます関心を寄せているものです。彼らの多くは宗教を冷たく、社会的なもの、そして外的なものとみなし、宗教から距離を置いてきました。これは、最も古風な形態の聖性と再び繋がろうとする超近代主義のパラドックスです 。聖性とは「作られる」というよりも、むしろ経験されるものです。したがって、21世紀は、急速なグローバリゼーションによって生み出された恐怖に直面し、アイデンティティが復活するという点で宗教的であると同時に、宗教的であるか否かに関わらず、多くの人々が感じる経験と存在の変容への欲求という点で、精神的でもあるのです。