ル・モンド・デ・宗教誌、2005 年 3 月～4 月 —
悪魔が存在するかどうかは問題ではない。否定できないのは、悪魔が戻ってきているということだ。フランスでも世界中で。それも、派手で劇的な形でなく、散発的で多面的な形で。この驚くべき復活を示唆する兆候は数多くある。墓地の冒涜は、人種差別的というよりは悪魔崇拝的な性質のものが多く、過去10年間で世界中で増加している。フランスでは、過去5年間でユダヤ教、キリスト教、イスラム教の墓3000基以上が冒涜されており、その数は前の10年間の2倍に上る。フランス人で悪魔の存在を信じているのはわずか18%だが、24歳以下の若者が最も多く（27%）、さらに34%は、人は悪魔に取り憑かれる可能性があると考えている（1）。地獄の存在を信じる人は、過去20年間で28歳以下の若者の間でも倍増している（2）。私たちの研究によると、ゴスやメタルミュージックといったティーンカルチャーのかなりの部分が、父なる神に敵対する典型的な反逆者、サタンへの言及に深く浸っていることが分かりました。この病的で時に暴力的な世界を、反抗と挑発への欲求が自然に現れたと解釈すべきでしょうか？それとも、悪魔とその従者を描いた映画、漫画、ビデオゲームの急増によって説明すべきでしょうか？60年代と70年代、ティーンエイジャー（私もその一人でした）は、消費社会への拒絶を通して、自らの違いと反抗を表現しようとしました。ベルゼブブや超暴力的なヘビーメタルよりも、インドのグルやピンク・フロイドの幻想的な音楽の方が私たちを魅了しました。悪へのこうした魅了は、伝統的な価値観や社会的な絆の崩壊、そして未来への深い不安に特徴づけられる、現代の暴力と恐怖の反映ではないでしょうか？ジャン・デルモーが指摘するように、歴史は、悪魔が再び現れるのは、大きな恐怖の時代であることを示しています。サタンが政治に舞い戻ってきたのも、まさにこの理由ではないでしょうか。ホメイニ師が「偉大なるアメリカのサタン」を非難した際に再び導入された悪魔への言及と、政敵の露骨な悪魔化は、ロナルド・レーガン、ビン・ラディン、そしてジョージ・ブッシュによっても引き継がれました。さらに、後者は、悪魔祓いの実践を増やし、悪の勢力に支配された世界を非難するアメリカの福音派の間でサタンが著しく人気を取り戻していることに、単に触発されたに過ぎません。パウロ6世が西側諸国の世俗化の進行を「悪魔の煙」で表現して以来、ずっと以前に悪魔から距離を置いてきたカトリック教会も負けてはおらず、時代の兆しとして、バチカンは名門のローマ教皇庁立レジーナ・アポストロルム大学内に悪魔祓いのセミナーを新設したばかりである。.
これらの手がかりはすべて、悪魔の復活だけでなく、その正体と役割についても適切な調査が必要であることを示していた。悪魔とは誰なのか？宗教においてどのように現れたのか？聖書とコーランは彼について何と述べているのか？なぜ一神教は、シャーマニズム、多神教、あるいはアジアの宗教よりも、絶対的な悪を体現するこの存在をより必要とするのか？さらに、精神分析はどのようにしてこの存在、その精神的機能に光を当て、聖書の悪魔の刺激的な象徴的再解釈を可能にするのか？語源によれば、「象徴」（sumbolon）は「結合するもの」であるのに対し、「悪魔」（diabolon）は「分裂させるもの」だからである。私には確かなことが一つあるように思える。それは、ジュリエット・ビノシュが私たちに与えてくれた啓発的なインタビューで思い出させてくれたように、個人的なものと集団的なもの両方の恐怖と「分裂」を特定し、意識と象徴化の厳しいプロセスを通してそれらを明るみに出し、影の部分を統合することによってのみ、悪魔と、人類そのものと同じくらい古い、自分自身の抑えきれない衝動と断片化の不安を他者、異質なもの、外国人に投影するというこの原始的な欲求を克服できるということだ。
（1）2002年12月のソフレ/ペルラン誌の世論調査による。
（２）ヨーロッパ人の価値観、Futuribles、2002年7月～8月