宗教の世界 第61号 – 2013年9月/10月号 –
聖アウグスティヌスは『幸福な人生について』。「幸福への欲求は人間にとって本質的なものであり、あらゆる行動の動機となる。世界で最も尊ばれ、最も理解され、最も明確に理解され、そして最も不変のことは、私たちが単に幸福になりたいというだけでなく、幸福以外の何者でもない存在になりたいという欲求である。これこそが、私たちの本性が私たちを駆り立てるものである。 」すべての人間が幸福を切望する一方で、深く永続的な幸福がこの地上に存在しうるのかという疑問が残ります。宗教はこの疑問に対して、非常に異なる答えを提示します。私の見解では、最も対照的な二つの立場は、仏教とキリスト教の立場です。仏陀の教義全体が、今この場での完全な静寂の境地の追求に基づいていますが、キリストの教義は、来世における真の幸福を忠実に約束しています。これは、創始者の生涯（イエスは36歳ごろ悲劇的な死を遂げた）によるものですが、イエスのメッセージによるものでもあります。イエスが告げる神の王国は地上の王国ではなく、天の王国であり、至福はまだ来ていないのです。「悲しんでいる人たちは、幸いである、その人たちは慰められるであろう」（マタイによる福音書5章5節）。
ユダヤ教を含め、現世における幸福を求める傾向が強かった古代世界において、イエスは幸福の焦点を来世へと明確に移しました。天国へのこの希望は西洋キリスト教の歴史に浸透し、時には極端な行動へと繋がりました。過激な禁欲主義、殉教への渇望、天国への渇望のための苦行や苦難といったものです。しかし、ヴォルテールの有名な言葉「楽園は我が在る所なり」によって、18世紀。楽園はもはや来世で待つものではなく、理性と人間の努力によって地上で達成されるものとなったのです。来世への信仰、ひいては天国の楽園への信仰は徐々に薄れ、現代の人々の大多数は現世における幸福を求めるようになりました。こうしてキリスト教の説教は完全に変容したのです。カトリックやプロテスタントの説教師たちは、地獄の苦しみと天国の喜びをあれほど強調した後、来世についてはほとんど語らなくなった。
最も人気のあるキリスト教運動である福音派とカリスマ派は、この新たな現実を全面的に受け入れ、イエスへの信仰こそが地上においても最大の幸福をもたらすと常に主張しています。現代人の多くは幸福を富と同一視しているため、中には信仰によって地上で経済的な繁栄富める者が神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（マタイ伝19:24）と言われたイエスの言葉とはかけ離れています。キリスト教の深遠なる真理は、間違いなくこの二つの極端の間にあります。一方は、永遠の命や地獄への恐怖の名の下に、ニーチェが正しく非難したように、生を拒絶し、病的な禁欲主義に走ることであり、他方は、地上の幸福のみを追求することです。結局のところ、イエスはこの世の快楽を軽蔑することも、いかなる形の苦行も行いませんでした。イエスは飲み、食べ、友と分かち合うことを愛していました。しばしば「喜びに躍り出る」姿で描かれています。しかし、イエスはこの世に至福は見いだせないと明言しました。地上の幸福を否定するのではなく、愛、正義、真実といった他の価値を優先しました。こうしてイエスは、愛のため、不正と戦うため、あるいは真実に忠実であり続けるために、この世の幸福を犠牲にして命を捧げることができることを示しました。ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ネルソン・マンデラといった現代の人々の証言は、このことを力強く示しています。問題は、彼らの命という贈り物は来世で正当な報いを受けることができるのか、ということです。これはキリストの約束であり、世界中の何十億もの信者の希望です。
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