ル・モンド・デ・宗教 No. 43、2010 年 9 月から 10 月 —
の編集長ジャン＝ピエール・ドニは、最新のエッセイ*で、 『ラ・ヴィ』過去数十年の間に、1968年5月以降に出現した自由主義的なカウンターカルチャーが支配的な文化となり、キリスト教が周辺的なカウンターカルチャーとなった経緯を示している。この分析は洞察に富み、著者は 「異議を唱えるキリスト教」 ている。この著作を読むと、いくつかの考察が促されるが、まずは多くの読者にとって少なくとも挑発的に映るであろう問いから始まる。私たちの世界はかつてキリスト教的であったのだろうか？キリスト教の信仰、象徴、儀式によって特徴づけられる、いわゆる「キリスト教」文化が存在してきたことは否定できない。この文化が私たちの文明に深く浸透し、世俗化された社会でさえ、遍在するキリスト教の遺産（暦、祝日、建物、芸術遺産、大衆表現など）に染み付いていることは疑いようがない。しかし、歴史家が「キリスト教世界」と呼ぶ、古代末期からルネサンスまでの千年紀、キリスト教とヨーロッパ社会の融合を示す時代は、真にキリスト教的、つまりキリストのメッセージに忠実であったと言えるのだろうか？熱心で苦悩に満ちたキリスト教思想家、セーレン・キルケゴールにとって、 「キリスト教世界全体は、人類が立ち直り、キリスト教から脱却しようとする努力に過ぎない」。このデンマークの哲学者が的確に強調しているのは、イエスのメッセージは道徳、権力、宗教に関して徹底的に破壊的であり、愛と無力さを何よりも優先しているということだ。そのため、キリスト教徒はそれを伝統的な宗教思想や慣習の枠組みの中で再構築することで、人間の精神にすぐに適応させたのである。この「キリスト教」の誕生、そして4世紀 、政治権力との結びつきによって信じがたいほどに歪められてきたその様相は、しばしば、その根底にあるメッセージとは正反対である。教会は、イエスが制定した唯一の秘跡（聖体）を通してイエスの記憶と存在を伝え、その御言葉を広め、そして何よりも、その御言葉を証しする使命を担う弟子たちの共同体として必要不可欠である。しかし、教会法、尊大な礼儀作法、狭量な道徳主義、ピラミッド型の教会階層、秘跡の乱立、異端との血みどろの闘争、そして聖職者による社会支配とその弊害のすべてにおいて、福音のメッセージをいかにして見出すことができるだろうか。キリスト教世界は、大聖堂の崇高な美しさであると同時に、これらすべてをも包含している。第二バチカン公会議の教父の一人は、キリスト教文明の終焉を認め、 「キリスト教世界は死んだ、キリスト教万歳！」ポール ・リクールは、亡くなる数年前にこの逸話を私に語ってくれた後、こう付け加えた。 「私はむしろこう言いたい。『キリスト教は死んだ、福音は永遠だ！』と。なぜなら、真にキリスト教的な社会など存在したことが ないからだ。」結局のところ、キリスト教の衰退は、キリストのメッセージが再び聞かれる機会となるのではないだろうか。 「新しいぶどう酒を古い革袋に入れることはできない」とイエスは言った。キリスト教会の深刻な危機は、おそらく福音書の生きた信仰の新たなルネッサンスへの序曲となるだろう。隣人愛を神の愛のしるしと捉えるこの信仰は、現代の価値観の基盤を成す人権という世俗的ヒューマニズムと強い親和性を持っている。そして、この信仰は、ますます非人間化していく世界の物質主義的で商業主義的な衝動に対する、激しい抵抗力となるだろう。したがって、私たちの「キリスト教文明」の廃墟の上に、キリスト教の新たな姿が現れる可能性がある。そして、キリスト教の文化や伝統よりも福音に深く結びついた信者たちは、その廃墟に対して何の郷愁も抱かないだろう。
* なぜキリスト教はスキャンダルを引き起こすのか （Seuil、2010年）。