ル・モンド・デ・宗教 No. 43、2010 年 9 月から 10 月 —
『ラ・ヴィ』編集長ジャン＝ピエール・ドニは、最新エッセイ*で、過去数十年にわたり、1968年5月革命を契機に台頭したリバタリアン・カウンターカルチャーが支配的な文化となり、キリスト教が周縁的なカウンターカルチャーとなってきた様子を描いている。その分析は洞察に満ちており、著者は「異議を唱えるキリスト教」ている。本書を読むことで、いくつかの考察が喚起される。まずは、控えめに言っても多くの読者を挑発するであろう問いから始まる。私たちの世界は、かつてキリスト教的だったのだろうか？キリスト教の信仰、象徴、儀式を特徴とする、いわゆる「キリスト教」文化が存在してきたことは否定できない。この文化が私たちの文明に深く浸透し、世俗化した社会でさえ、暦、祝日、建造物、芸術遺産、民衆の表現など、遍在するキリスト教的遺産に染み付いていることは、議論の余地がない。しかし、歴史家が「キリスト教世界」と呼ぶもの、つまり古代末期からルネサンス期にかけての1000年間、キリスト教とヨーロッパ社会の融合を示す時代は、真の意味でキリスト教的だったと言えるでしょうか。つまり、キリストのメッセージに忠実だったと言えるでしょうか。熱烈で苦悩に満ちたキリスト教思想家、セーレン・キェルケゴールにとって、 「キリスト教世界全体は、人類が立ち直り、キリスト教から脱却しようと努めてきた努力にほかなりません」。このデンマーク人哲学者が的確に強調しているのは、イエスのメッセージは道徳、権力、宗教に関して完全に破壊的であるということです。なぜなら、それは愛と無力さを何よりも優先するからです。キリスト教徒は、伝統的な宗教思想と実践の枠組みの中でイエスのメッセージを再構築することで、すぐに人間の精神に適応させたのです。この「キリスト教」の誕生、そして4世紀以降、政治権力との融合によってもたらされた信じられないほどの堕落は、しばしばその根底にあるメッセージと正反対のものです。教会は、イエスが制定した唯一の秘跡（聖体）を通してイエスの記憶とその臨在を伝え、イエスの言葉を広め、そして何よりもそれを証しすることを使命とする弟子たちの共同体として不可欠です。しかし、教会法、尊大な礼儀作法、偏狭な道徳主義、ピラミッド型の教会階層、秘跡の蔓延、異端との血みどろの闘争、そして聖職者による社会への支配とそれに伴うあらゆる悪行の中に、どうして福音のメッセージを見出すことができるでしょうか。キリスト教世界は大聖堂の崇高な美しさを誇りますが、同時にこれらすべてをも兼ね備えています。第二バチカン公会議の教父は、キリスト教文明の終焉を認め、 「キリスト教世界は死んだ。キリスト教万歳！」ポール・リクールは、死の数年前にこの逸話を私に語り、こう付け加えました。 「むしろこう言いたい。『キリスト教は死んだ。福音万歳！』。なぜなら、真にキリスト教的な社会など存在しなかったからだ。」結局のところ、キリスト教の衰退は、キリストのメッセージが再び聞かれる機会ではないでしょうか。 「新しいぶどう酒を古い革袋に入れることはできない」とイエスは言いました。キリスト教会の深刻な危機は、福音書の生きた信仰の新たなルネッサンスへの序章なのかもしれません。隣人愛を神の愛のしるしとして言及する信仰は、現代の価値観の基盤を成す人権を重視する世俗的なヒューマニズムと強い親和性を持っています。そして、ますます非人間化していく世界の物質主義的、商業主義的な衝動に対する、激しい抵抗の力となる信仰でもあるのです。したがって、キリスト教の新たな側面は、私たちの「キリスト教文明」の廃墟の上に出現する可能性があり、キリスト教の文化や伝統よりも福音に愛着を持つ信者は、それを懐かしむことはないでしょう。
*なぜキリスト教はスキャンダルを引き起こすのか（Seuil、2010年）。