社説 宗教の世界

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『ル・モンド・デ・レリジョン』第62号 – 2013年11/12月号 – 奇跡について言えば、スピノザが『神学政治論』第6章で示唆している考察ほど深遠で啓発的な文章を私は知らない。「人間は、人間の知性の限界を超えるあらゆる科学を神聖と呼ぶように、原因が一般的には不明なあらゆる現象に神の手を見る」と、このオランダの哲学者は記している。ところで、神は自ら定めた自然法則の外で行動することはできない。もし説明のつかない現象が存在するとしても、それは決して自然法則に反するものではない。しかし、複雑な自然法則に関する私たちの知識が限られているため、私たちにはそれが「奇跡的」あるいは「驚異的」に映るのである。スピノザは、聖書に記された奇跡は伝説的なものか、あるいは私たちの理解を超えた自然現象の結果であると説明する。激しい風の影響で開いたとされる紅海や、人間の身体や精神にまだ知られていない資源を動員するイエスの治癒などがその例である。そして、この哲学者は奇跡への信仰を政治的に解体し、自らの宗教や国家が「神にとって他のすべてのものよりも尊い」と示そうとする者たちの「傲慢さ」を非難する。超自然現象として理解される奇跡への信仰は、彼にとって理性に反する「愚行」であるだけでなく、真の信仰にも反し、信仰にとって有害であるように思われる。「したがって、もし自然界にその法則に従わない現象が起こったとしたら、必然的にそれが法則に反し、神が宇宙に普遍的に統制する一般法則を与えることで確立した秩序を覆すものであることを認めざるを得ない。したがって、奇跡への信仰は普遍的な疑念と無神論につながるという結論に至らざるを得ない。」この社説を書いているのは、私にとって最後の社説となるため、感情を伴わないものではない。実際、『宗教世界』の監督を務めてからほぼ10年が経った。そろそろ私のすべての時間を個人的なプロジェクト、つまり著書、演劇、そして近いうちに映画に捧げる時が来たのだ。この類まれな編集の冒険を経験できたことは、私にとって大きな喜びでした。皆様のご愛顧に心から感謝申し上げます。皆様のおかげで、この新聞はフランス語圏（フランス語圏16カ国で発行）における宗教問題に関する真の参考となることができました。皆様がこれからもこの新聞を愛読し続けてくださることを心から願っております。そして、宗教に関する深い知識と豊富なジャーナリズム経験を持つ編集長、ヴィルジニー・ラルースに、編集の指揮を委ねることができ、大変嬉しく思います。ラルースを補佐するのは、皆様もよくご存知の方々からなる編集委員会です。私たちは共に新しいスタイルを作り上げており、1月には皆様に発表していただき、次号ではラルース自身も発表する予定です。皆様のご多幸をお祈り申し上げます。ル・モンド・デ・レリジョンの記事は、オンラインでご覧いただけます：www.lemondedesreligions.fr [...]
ル・モンド・デ・レリジョン第61号 – 2013年9/10月号 – 聖アウグスティヌスは『幸福な人生』の中でこう記しています。「幸福への欲求は人間にとって本質的なものであり、あらゆる行動の動機となる。世界で最も尊ばれ、最も理解され、最も明確にされ、最も不変のことは、私たちが幸福でありたいと願うだけでなく、幸福以外の何者でもないと願うということである。これは私たちの本性が私たちに強いるものである。」もしすべての人間が幸福を切望するならば、問題は、この世に深く永続的な幸福が存在し得るかどうかである。宗教はこの問題に対して非常に異なる答えを提示している。私にとって最も対照的な二つの立場は、仏教とキリスト教の立場であるように思われる。仏陀の教義全体が、今ここにおける完全な静寂の境地の追求に基づいているのに対し、キリストの教義は、忠実な信者に来世における真の幸福を約束している。これは、創始者の生涯（イエスは36歳という若さで悲劇的な死を遂げた）によるものであると同時に、彼のメッセージによるものでもある。イエスが告げた神の国は地上の国ではなく天の国であり、至福はやがて訪れるのである。「悲しむ人々は幸いである。彼らは慰められるからである」（マタイによる福音書5章5節）。ユダヤ教を含め、現世での幸福を求める傾向が強かった古代世界において、イエスは明らかに幸福の問題を来世へと移した。この天界への希望は、西洋キリスト教史に深く根ざし、時に多くの過激主義へと繋がった。過激な禁欲主義、殉教への渇望、天界の国を夢見て苦行や苦難を求めることなどである。しかし、ヴォルテールの有名な言葉「我が在る所に楽園あり」によって、18世紀以降、ヨーロッパでは観点が大きく転換した。楽園はもはや来世に期待されるものではなく、理性と人間の努力によって地上で実現されるものとなった。来世への信仰、ひいては天国の楽園への信仰は徐々に薄れ、現代人の大多数は現世に幸福を求めるようになるでしょう。キリスト教の説教は完全に崩壊しました。地獄の苦しみと天国の喜びをあれほど強調してきたカトリックとプロテスタントの説教者たちは、もはや来世についてほとんど語りません。最も人気のあるキリスト教運動である福音派とカリスマ派は、この新たな状況を完全に受け入れ、イエスへの信仰がこの世においても最大の幸福をもたらすと繰り返し主張しています。そして、現代人の多くが幸福を富と同一視しているため、中には信仰によって地上で「経済的繁栄」を得られると信者に約束する者さえいます。「富んだ者が天の御国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（マタイ伝19:24）と断言したイエスの教えからは、私たちは程遠いのです。キリスト教の深遠なる真理は、疑いなくこの二つの極端の間に見出されます。一つは、永遠の命あるいは地獄への恐怖の名の下に、ニーチェが正しく非難したように、生と病的な禁欲主義を拒絶すること。もう一つは、現世の幸福のみを追求すること。イエスは心の奥底では、この世の快楽を軽蔑したり、「苦行」を一切行いませんでした。イエスは飲み食いし、友と分かち合うことを愛していました。私たちはしばしばイエスが「喜びに躍り出る」姿を目にします。しかしイエスは、この世において至高の至福は期待できないと明確に断言しました。イエスは現世の幸福を拒絶するのではなく、愛、正義、真実といった他の価値を優先させました。こうしてイエスは、人は地上の幸福を犠牲にして、愛のために、不正と闘うために、あるいは真実に忠実であるために、命を捧げることができることを示しています。ガンジー、マーティン・ルーサー・キング、ネルソン・マンデラといった現代の人々の証言は、このことを見事に物語っています。彼らの命という贈り物が、来世で正当な報いを受けるかどうかという疑問は残る。これはキリストの約束であり、世界中の何十億もの信者の希望である。ル・モンド・デ・レリジョン紙の記事はオンラインで読むことができます：www.lemondedesreligions.fr [...]
ル・モンド・デ・レリジョン第60号 – 2013年7/8月 – ユダヤ教の伝説によると、実際には神はアダムよりも先にイブを創造したという。楽園で退屈していたイブは、神に伴侶を与えてくれるよう懇願した。熟考の末、神はついに彼女の願いを聞き入れた。「わかった、人間を創造しよう。だが気をつけろ、彼はとても敏感だ。あなたが彼より先に創造されたことを決して彼に告げてはならない。彼はひどく怒るだろう。このことは我々の間、つまり女同士の間の秘密にしておきましょう！」もし神が存在するなら、神に性別がないことは明らかだ。それならば、なぜ多くの偉大な宗教が神を男性のみとして描いてきたのか疑問に思うかもしれない。しかし、今号の特集記事が示唆するように、常にそうだったわけではない。偉大なる女神崇拝は間違いなく「万軍の主ヤハウェ」崇拝よりも先行しており、女神たちは古代文明のパンテオンにおいて重要な位置を占めていた。聖職者の男性化は、この逆転の主因の一つであることは疑いようがありません。この逆転は、現代に先立つ三千年の間に起こりました。男性によって統治される都市と宗教が、どのようにして異性の至高神を崇拝できたのでしょうか。家父長制社会の発展とともに、その原因は理解されるようになりました。至高神、あるいは唯一の神は、もはや女性として捉えられなくなったのです。その表象だけでなく、その性格や機能においても、力、支配、権威といった神の属性が重視されるようになったのです。地上と同様に、天においても、世界は支配的な男性によって支配されています。神の女性的な性格は、様々な神秘主義や秘教的な潮流を通して宗教の中に生き続けるでしょうが、神の過度な男性化が真に疑問視されるのは、結局のところ近代になってからです。私たちは神の表象が男性的から女性的へと移行しているわけではありません。むしろ、私たちはバランスの再構築を目撃しているのです。神はもはや恐るべき裁き主としてではなく、何よりも善良で慈悲深い存在として認識されています。ますます多くの信者が、神の慈悲深い摂理を信じるようになっています。典型的な「父性」的な神の姿は、より典型的な「母性」的な表象に取って代わられつつあると言えるでしょう。同様に、感受性、感情、そして脆さは、霊的体験において高く評価されています。こうした変化は、現代社会における女性の再評価と無関係ではありません。この再評価は、特に女性が教えや礼拝の指導的立場に就くことを可能にすることで、宗教にもますます影響を与えています。また、現代社会において、思いやり、寛容さ、受容、そして生命の保護といった、明らかに女性だけでなく男性にも関係する資質や価値観が認識されていることも反映しています。あらゆる宗教原理主義のマッチョな台頭という憂慮すべき事態に直面しながら、私は、この女性の再評価と神の女性化こそが、宗教における真の精神的刷新への主要な鍵となると確信しています。確かに、女性は神の未来です。この社説を機に、忠実な読者の皆様によくご存じの二人の女性に敬意を表します。貴誌の編集長を務めたジェニファー・シュワルツ氏は、本日、新たな冒険へと旅立ちます。5年以上にわたり、編集長として尽力された彼女の情熱と寛大さに、心から感謝申し上げます。また、後任のヴィルジニー・ラルース氏を温かく歓迎いたします。ラルース氏は長年にわたり、宗教に関する学術誌の編集長を務め、ブルゴーニュ大学で宗教史を教えてきました。長年にわたり、『ル・モンド・デ・レリジョン』誌と共同執筆活動を行ってきました。 [...]
『ル・モンド・デ・レリジョン』第59号 – 2013年5/6月 – フランス2の生放送でこの出来事についてコメントを求められ、新教皇がホルヘ・マリオ・ベルゴリオ氏であることを知ったとき、私の即座の反応は、これは真に精神的な出来事だと言うことでした。ブエノスアイレス大司教について私が初めて聞いたのは、約10年前、ピエール神父からでした。彼はアルゼンチンへの旅行中、壮麗な司教館を捨てて質素なアパートに住み、一人でスラム街によく出かけるこのイエズス会員の素朴さに感銘を受けたのです。アッシジの貧乏人（Poverello）を彷彿とさせるフランシスコという名前が選ばれたことは、私たちがカトリック教会の重大な変化を目撃しようとしていることを確信させるものでした。教義の変化ではなく、おそらく道徳の変化でもなく、教皇制の概念そのもの、そして教会の統治様式の変化です。サン・ピエトロ広場に集まった数千人の信者の前で「ローマ司教」と名乗り、共に祈る前に群衆に自分のために祈るよう求めたフランシスコは、数分間で数々のサインを通して、自らの役割に対する謙虚な認識に立ち返る意向を示した。それは、ローマ司教をキリスト教世界の普遍的な首長であるだけでなく、世俗国家の長である真の君主とみなす前、初期のキリスト教徒の考えを彷彿とさせるものだった。選出以来、フランシスコは慈善活動を積み重ねてきた。今、彼が待ち受ける教会刷新という壮大なプロジェクトにおいて、どこまで踏み込むのかという疑問が生じている。30年以上もスキャンダルに揺れてきたローマ教皇庁とバチカン銀行を、ついに改革するのだろうか？教会の合議制統治を導入するのだろうか？教皇は、イエスの貧困の証言と世俗権力の拒絶とは明らかに矛盾する、古代教皇領の遺産であるバチカンの現状を維持しようとするのでしょうか。また、教皇が深く関心を寄せるエキュメニズムや諸宗教対話の課題にも、どのように立ち向かうのでしょうか。そしてまた、教会の言説と人々の生活、特に西洋社会における生活の溝が広がり続ける中で、福音宣教の課題にもどう立ち向かうのでしょうか。確かなことが一つあります。フランシスコは、文化の多様性、さらにはすべての被造物の尊重に基づく世界平和を支持する最初の宣言に示されているように、この福音の偉大な息吹をカトリック世界とその先にもたらすために必要な、心と知性、そしてカリスマ性さえも備えています（間違いなく、動物たちにも思いやりのある教皇が誕生したのは初めてです！）。選出翌日、イエズス会の若き長老時代に旧軍事政権と共謀していたと非難され、激しい批判にさらされたが、数日後には収まった。特に、同郷でノーベル平和賞受賞者のアドルフォ・ペレス・エスキベルが、軍事政権によって14ヶ月間投獄され拷問を受けた後、新教皇は他の聖職者とは異なり「独裁政権とは何の関係もない」と断言したことが、その一因となった。フランシスコは、あらゆる大胆な行動に出ることができるほどの恩寵を享受している。ただし、選出から1ヶ月も経たないうちに謎めいた死を遂げる前に、多くの期待を抱かせたヨハネ・パウロ1世と同じ運命を辿らないことが条件だ。フランシスコが信者たちに祈りを捧げるよう呼びかけるのは、間違いなく間違いではない。www.lemondedesreligions.fr [...]
ル・モンド・デ・レリジョン第58号 – 2013年3/4月 – フランスで同性婚をめぐる議会の白熱した議論を受けて、今号の大部分を宗教が同性愛をどう捉えているかに割いていることに、読者の中には奇妙に思われる方もいるかもしれません。確かに、この議論の核心部分、つまり血縁の問題にも触れている部分については、本号の後半で、フランスの首席ラビ、ジル・ベルンアム、哲学者オリヴィエ・アベルとティボー・コラン、精神分析医で民族学者のジュヌヴィエーヴ・ドレシ・ド・パルセヴァル、そして社会学者ダニエル・エルヴュー＝レジェールの相反する視点から論じています。しかし、私には、これまで大きく見過ごされてきた重要な問題があるように思われます。それは、宗教は同性愛についてどう考え、何世紀にもわたって同性愛者をどのように扱ってきたのか、ということです。この問いは、ほとんどの宗教指導者自身によって回避されてきました。彼らは、この議論を神学や宗教法ではなく、人類学や精神分析の領域に即座に持ち込んできたのです。その理由は、ほとんどの聖典が同性愛を激しく批判していること、そして世界の多くの地域で同性愛者が宗教の名の下に今もなおどのように扱われているかを詳しく見れば、よりよく理解できます。というのも、同性愛は古代には広く容認されていたものの、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の聖書では重大な倒錯行為として描かれているからです。「男が女と寝るように男と寝るなら、その行いは忌まわしい。彼らは死刑に処せられ、その血は彼らに帰せられる」（レビ記20章13節）と記されています。ミシュナーはそれ以上のことは何も述べず、教会の父祖たちも、トマス・アクィナスの言葉を借りれば「神を侮辱する」この行為に対して、これほど厳しい言葉をかけることはないでしょう。なぜなら、彼の目には、この行為は全能の神が望む自然の秩序そのものを侵害するものだからです。まさにキリスト教の皇帝テオドシウス帝やユスティニアヌス帝の治世下において、同性愛者は死刑に処せられました。悪魔と契約を結んだと疑われ、自然災害や疫病の責任を問われたからです。コーランは約30節でこの「不自然」で「非道な」行為を非難しており、シャリーア法は今でも同性愛者を懲罰の対象としています。刑罰は国によって異なり、懲役から絞首刑、さらには棒で百回殴打される刑まで様々です。アジアの宗教は一般的に同性愛に対してより寛容ですが、仏教共同体の戒律である律法や、ヒンドゥー教の一部の宗派では同性愛は非難されています。ユダヤ教とキリスト教の諸機関の立場はここ数十年でかなり軟化してきたとはいえ、同性愛は依然として約100カ国で犯罪または違法行為とみなされており、若者の自殺の主な原因の一つとなっている（フランスでは、20歳未満の同性愛者の3人に1人が社会的拒絶を理由に自殺未遂を経験している）。宗教的議論によって数千年にわたって引き継がれてきたこの暴力的な差別こそ、私たちが改めて認識したいことだった。結婚だけでなく、家族についても、複雑かつ本質的な議論が残っている（なぜなら、実際に議論されているのは同性愛者と異性愛者のカップル間の市民権平等の問題ではなく、血縁関係や生命倫理に関する問題だからである）。この議論は同性愛者のカップルの要求を超えており、養子縁組、医療補助による生殖、代理出産といった問題にも関わっており、これらは異性愛者のカップルにも同様に影響を及ぼす可能性がある。政府は賢明にも、国家倫理委員会の意見を求めることで、この議論を秋まで延期した。これらは、「これは私たちの社会を混乱させている」といった単純な議論（実際、社会はすでに混乱している）や、逆に「これは世界の避けられない流れだ」といった議論では避けることも解決することもできない重要な問題です。いかなる変化も、人類と社会にとって何がよいかという観点から評価されなければなりません。http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]
『ル・モンド・デ・レリジョン』第57号（2013年1月/2月号） 個人が「自らの精神的な道を見つける」ことができるという考えは、極めて現代的なものでしょうか？答えはイエスでもありノーでもあります。東洋では、仏陀の時代に、絶対者を求め、個人的な解放への道を探し求める人々が数多くいました。古代ギリシャ・ローマでは、ピタゴラス派から新プラトン派、ストア派やエピクロス派を含む数多くの秘儀信仰や哲学学派が、豊かな人生を求める人々に、数々の入門と叡智の道を提供しました。その後、個人と集団の生活に意味を与える宗教を基盤とする主要な文明圏が発展し、提供される精神的なものは限定されるようになりました。しかしながら、それぞれの主要な伝統の中には、個人の多様な期待に応える多様な精神的潮流が常に存在します。このように、キリスト教においては、多くの修道会が実に多様な精神的感受性を提供している。カルトジオ会やカルメル会のような最も観想的な修道会から、ドミニコ会やイエズス会のような最も知的な修道会、さらには清貧（フランシスコ会）、労働と祈りのバランス（ベネディクト会）、慈善活動（聖ビンセント・ド・ポールの愛の宣教者会）を重視する修道会まで、多岐にわたる。宗教生活に携わる修道会以外にも、中世末期から、大修道会の運動の中で活動する信徒団体の発展が見られた。ベギン会が迫害を受けたことからもわかるように、これらの団体は必ずしも大修道会から好意的に受け入れられたわけではない。イスラム教にも同様の現象が見られ、数多くのスーフィーの修道会が発展した。その中には迫害を受けたものもあった。ユダヤ教の神秘主義的感受性は、カバラ運動の誕生を通して表現され、アジアでは今後も多様な流派や精神的潮流が見られるでしょう。近代化は二つの新たな要素をもたらします。集団宗教からの離脱と文化の融合です。こうして私たちは、意味を求める各個人の個人的な願望と結びついた新たな精神的融合を目の当たりにするでしょう。そして、いかなる宗教的信仰や実践からも逸脱して自らを表現する世俗的な精神性の発展を目の当たりにするでしょう。この状況は古代ローマ時代を彷彿とさせるため、全く前例のないものではありません。しかし、文化の融合ははるかに激しく（今日、誰もが人類の精神的遺産のすべてにアクセスできる）、もはや社会エリート層だけのものではない、精神的探求の真の民主化も目の当たりにしています。しかし、こうした変容を通して、本質的な問いが残ります。それは、各個人は自らの最高の充足感を達成できる精神的な道を探求すべきであり、そして見つけることができるのか、ということです。私は自信を持って答えます。「イエス」。昔も今も、精神的な道は個人的なアプローチの賜物であり、各人が自分の感受性、可能性、野心、願望、そして疑問に合った道を求めることで、成功する可能性は高まります。もちろん、今日私たちに提供されている幅広い道の選択肢に迷ってしまう人もいます。「最良の精神的な道とは何か？」とダライ・ラマはかつて尋ねられました。チベットの指導者の答えは「あなたをより良くする道」でした。これは間違いなく、識別のための優れた基準です。http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ 保存 [...]
ル・モンド・デ・リジョンズ第56号 – 2012年11/12月 – 神に狂信する人々がいる。宗教の名の下に殺人を犯す人々もいる。カナン人の虐殺を命じたモーセから、カトリックの大審問官を含むアルカイダの聖戦主義者まで、宗教的狂信は一神教の中で様々な形をとるが、その根源は常に同じアイデンティティのるつぼにある。私たちは、血統や信仰の純粋さを守るため、コミュニティ（あるいはブレジネフの場合のように文化さえも）を脅かす者から守るため、そして宗教の支配力を社会に拡大するために、殺人を犯す ― あるいは殺人を命じるのだ。宗教的狂信は、人間に他者を尊重するよう啓蒙することを第一とする聖書とコーランの教えから大きく逸脱している。これがコミュニタリアニズムが醸し出す毒です。人々、組織、コミュニティへの帰属意識がメッセージそのものよりも重要になり、「神」は自己防衛と支配のための言い訳に過ぎなくなります。宗教的狂信は、2世紀以上も前に啓蒙思想の哲学者たちによって完璧に分析され、非難されました。彼らは、依然として宗教に支配された社会において、良心と表現の自由が存在できるように闘いました。彼らのおかげで、今日の西洋に住む私たちは、信じるか信じないかだけでなく、宗教を批判し、その危険性を非難する自由も得ています。しかし、この闘争と、苦労して勝ち取った自由によって、これらの哲学者たちが、すべての人が同じ政治的空間の中で調和して生きられるようにすることを目指していたことを忘れてはなりません。したがって、知的表現の自由であれ芸術的表現の自由であれ、表現の自由は、紛争を誘発したり、引き起こしたりすることだけを目的として他者を攻撃するものではありません。さらに、ジョン・ロックは社会平和の名の下に、最も過激な無神論者でさえ、最も頑固なカトリック教徒のように公の場での発言を禁じられるべきだと考えた。現代において、イスラム教信者にとって最も神聖なもの、すなわち預言者の姿に触れ、西洋とイスラム世界の間の緊張を高めることだけを目的とした、芸術的観点から見ても哀れな映画を制作し、インターネットで配信する者たちに、彼は何と言うだろうか。世界中の多くのイスラム教徒のまだ燃えている怒りの残り火に息を吹き込み、新聞の売り上げを狙って、ムハンマドの新たな風刺画を出版することで、緊張を高める者たちに、彼は何と言うだろうか。こうしたことのすべては、何をもたらすのだろうか。死者、イスラム諸国におけるキリスト教徒の少数派への脅威の増大、そして世界中の緊張の高まり。表現の自由のための闘いは、いかに崇高なものであっても、地政学的な分析から逃れることはできません。過激派グループは、イメージを悪用して、共通の敵、つまり映画的な狂騒と戯画に矮小化された空想上の西洋に人々を結集させようとしています。私たちは、世界平和を脅かす数々の緊張にさらされながら、相互に繋がり合った世界に生きています。啓蒙思想家たちが国家レベルで提唱したものは、今や世界規模で通用するものです。信者を怒らせ、その中でも最も過激な者を刺激することだけを目的とした戯画的な批判は、愚かで危険です。その主な影響は、神を愛する陣営を強化し、文化と宗教の間の建設的な対話を築こうとする人々の努力を弱めることです。自由とは、責任と公共の利益への配慮を意味します。自由がなければ、いかなる社会も存続できません。http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ [...]
『ル・モンド・デ・リジョンズ』第55号 – 2012年9/10月号 — 約30年前、私が社会学と宗教史の研究を始めた頃、話題の中心は「世俗化」ばかりでした。宗教専門家の多くは、物質主義と個人主義が強まるヨーロッパ社会において、宗教は徐々に変容し、やがて消滅していくと考えていました。そして、西洋の価値観とライフスタイルのグローバル化に伴い、ヨーロッパのモデルが世界に広がるだろうと。つまり、宗教は多かれ少なかれ長期的には滅亡の運命にあったのです。しかし、ここ10年で、そのモデルと分析は逆転しました。「脱世俗化」が語られ、アイデンティティに基づく保守的な宗教運動が至る所で台頭し、アメリカの偉大な宗教社会学者ピーター・バーガーは「世界は今も昔も変わらず、猛烈に宗教的である」と述べています。そのため、ヨーロッパは世界的に例外とみなされていますが、同時に、この新たな宗教の波の影響をますます受けやすい国とも考えられています。では、未来のシナリオはどうなるのでしょうか？最新の動向を踏まえ、識者たちは本号の主要報告書において、2050年の世界宗教の将来像を提示しています。キリスト教は、特に南半球諸国の人口動態に加え、五大陸における福音派とペンテコステ派の力強い成長によって、他の宗教に対する優位性を高めるでしょう。イスラム教は人口動態の変化によって引き続き発展しますが、特にヨーロッパとアジアではその成長は大幅に鈍化すると予想されており、キリスト教よりもはるかに少ない改宗者しかいないイスラム教の成長は最終的に抑制されるでしょう。ヒンドゥー教と仏教は、後者の価値観や特定の実践（瞑想など）が西洋とラテンアメリカでますます広まるとしても、多かれ少なかれ安定した状態を維持するでしょう。ユダヤ教は、血縁関係で繋がる他の宗教と同様に、極めて少数派であり、様々な人口動態のシナリオと異宗教結婚の数によって、安定を維持するか、あるいは衰退するかが決まるでしょう。しかし、ジャン＝ポール・ウィレームとラファエル・リオジエがそれぞれ独自の方法で私たちに示唆しているように、これらの大きな潮流を超えて、宗教は変容を続け、近代性、特に個人化とグローバリゼーションの影響を被っていくでしょう。今日、個人は宗教についてますます個人的な見解を持ち、時には融合的で、しばしば即興的な、独自の意味体系を創造しています。原理主義や統合主義の運動でさえ、「起源を持つ純粋な宗教」を再発明することで試行錯誤する個人、あるいは集団の産物です。グローバリゼーションのプロセスが続く限り、宗教はアイデンティティの指標を持たず、文化的侵略や支配に不安を感じ、あるいは感じている個人に、アイデンティティの指標を提供し続けるでしょう。そして、人間が意味を探し求める限り、人類の広大な宗教的遺産の中に答えを求め続けるでしょう。しかし、こうしたアイデンティティと精神性の探求は、もはや過去のように、不変の伝統や規範的な制度システムの中で経験されるものではありません。したがって、宗教の未来は信者の数だけでなく、過去の遺産をどのように再解釈するかによっても決まります。そして、これこそが、長期的な展望に基づく分析を危険にさらす最大の疑問符なのです。ですから、合理性が欠如しているとしても、私たちは常に想像し、夢を見ることができます。そして、まさにこの問いに答えるために、今号ではコラムニストたちを通して皆さんに提案します。彼らは「2050年に向けて、あなたはどんな宗教を夢見ますか？」という問いに答えてくれました。 [...]
 宗教の世界 第54号 – 2012年7/8月号 — 信仰と治癒の相関関係を示す科学的研究が増えており、太古の昔から観察されてきた事実を裏付けています。思考する動物である人間は、自分がどの程度信頼しているかによって、生、病気、死に対して異なる関係性を持っています。自分自身、セラピスト、科学、神への信頼、そしてプラセボ効果といったものを通して、重要な疑問が生じます。信じることは治癒に役立つのでしょうか？ 例えば祈りや瞑想といった精神は、治癒のプロセスにどのような影響を与えるのでしょうか？ 医師自身の信念は、患者へのケアと援助においてどのような重要性を持つのでしょうか？ これらの重要な疑問は、病気とは何か？ 「治癒」とはどういう意味か？ 治癒とは、究極的には自己治癒です。治癒を生み出すのは、患者の心身です。細胞の再生を通して、体は失われたバランスを取り戻すのです。治療行為や薬剤の吸収を通して病んだ身体を助けることは、しばしば有益であり、必要でさえあります。しかし、これらは患者の自己治癒過程を助けるに過ぎません。心理的側面、信念、士気、そして人間関係の環境も、この治癒過程において決定的な役割を果たします。したがって、治癒のために動員されるのは、患者全体です。身体と精神のバランスは、患者が健康を取り戻そうと真摯に決意し、提供されるケアに信頼を寄せ、そして場合によっては人生全般、あるいは自分を助けてくれる慈悲深い高次の力に信頼を寄せることなしには、回復することはできません。同様に、治癒、つまりバランスの回復は、患者の環境、つまり生活リズムやライフスタイル、食事、呼吸法や身体への接し方、感情面、友人関係、職業上の人間関係の変化なしには達成できない場合もあります。なぜなら、多くの病気は、患者の生活におけるより全体的な不均衡の局所的な症状であるからです。患者がこのことに気づかなければ、病気を繰り返すばかりか、慢性疾患やうつ病などに苦しむことになります。治癒への道筋が私たちに教えてくれるのは、人間を機械のように扱うことはできないということです。曲がった車輪やパンクしたタイヤを交換する自転車を修理するように、人を扱うことはできません。病気に表れるのは、人間の社会的、感情的、そして精神的な側面であり、治療においては、このグローバルな側面を考慮に入れなければなりません。私たちがこのことを真に理解しない限り、フランスは今後長きにわたり、抗不安薬、抗うつ薬の消費量、そして社会保障の赤字において世界一であり続ける可能性があります。 [...]
宗教の世界 第53号 – 2012年5/6月号 — 今日、アイデンティティの探求、自らの文化的ルーツの再発見、そして共同体の結束を求める時代が到来しています。そして悲しいことに、ますます、孤立、他者への恐怖、道徳的硬直性、そして偏狭な教条主義も台頭しています。世界のどの地域も、どの宗教も、アイデンティティと規範への回帰というこの広大な地球規模の動きから逃れることはできません。ロンドンからカイロまで、デリー、ヒューストン、エルサレムを経て、今こそ女性のベールやかつら着用、厳格な説教、そして教義の守護者の勝利の時代です。1970年代末に私が経験したこととは対照的に、いまだに宗教に関心を持つ若者の多くは、叡智への渇望や自己発見の探求というよりも、確固たる基準点への欲求、そして父祖の伝統に根ざしたいという願望から来ています。幸いなことに、この動きは避けられないものではありません。それは、制御不能なグローバリゼーションの行き過ぎと、私たちの社会の残忍な個人主義への解毒剤として生まれました。また、非人間的な経済自由主義と道徳の急速な自由化への反動でもありました。したがって、私たちはまさに典型的な振り子の揺れを目撃しています。自由の後には法。個人の後には集団。変化のユートピアの後には、過去のモデルの安全性。さらに、このアイデンティティへの回帰には健全な側面があることを私は喜んで認めます。自由至上主義的で消費主義的な個人主義の行き過ぎの後、社会的なつながり、法、そして美徳の重要性を再発見するのは良いことです。私が嘆かわしいのは、最近の宗教への回帰のほとんどが過度に厳格で非寛容な性質を持っていることです。共同体主義に陥ることなく共同体に戻ることは可能です。宗派主義に陥ることなく偉大な伝統の古来の教えを守り、道徳的にならずに高潔な人生を送りたいと願うことは可能です。こうした硬直性に直面しても、幸いなことに宗教には内なる解毒剤があります。それは霊性です。信者が自らの伝統を深く掘り下げれば掘り下げるほど、心に響き、心を開く知恵の宝庫を発見するでしょう。それは、すべての人間は兄弟姉妹であり、暴力や他者への批判は宗教の戒律を破ることよりも重大な罪であることを思い出させてくれるでしょう。宗教的不寛容と共同体主義の台頭は私を不安にさせますが、宗教そのものは心配していません。宗教は確かに最悪のものを生み出す一方で、最善のものももたらしうるからです。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョナルズ』第52号（2012年3/4月号） ― フランス人が宗教に基づいてどのように投票しているかという問題は、ほとんど取り上げられていません。世俗主義の原則に基づき、第三共和政開始以来、国勢調査で宗教的所属は尋ねられていませんが、この問題についてある程度の洞察を提供する世論調査は存在します。しかし、これらの調査はサンプル数が少ないため、ユダヤ教、プロテスタント、仏教など、信者数がそれぞれ100万人未満の小規模な宗教を測定することはできません。しかし、カトリック教徒（フランス人の約60%、うち25%は信仰者）とイスラム教徒（約5%）、そして「無宗教」と自認する人々（フランス人の約30%）の投票状況については、正確な情報を得ることができます。昨年1月に実施されたソフレス/ペレラン誌の世論調査は、フランスのカトリック教徒の歴史的な右派的ルーツを裏付けています。第1回投票では、ニコラ・サルコジ氏に投票すると回答したカトリック教徒は33%で、敬虔なカトリック教徒では44%に上昇します。マリーヌ・ル・ペン氏にも21%が投票すると回答しましたが、敬虔なカトリック教徒の全国平均（18%）まで低下します。第2回投票では、ニコラ・サルコジ氏に53%、フランソワ・オランド氏に47%が投票すると回答しました。敬虔なカトリック教徒は右派候補に67%、そして一般の敬虔なカトリック教徒は75%がサルコジ氏に投票すると回答しました。この調査では、カトリック教徒は雇用の確保と購買力の確保を二大懸念事項としている点で全フランス国民の平均と一致していますが、不平等と貧困の削減を懸念するカトリック教徒は他のカトリック教徒よりも少ない一方で、非行撲滅を懸念するカトリック教徒は多いことも示されています。信仰と福音主義的価値観は、最終的には経済や安全保障上の懸念よりも、大多数のカトリック教徒にとって政治的な投票において重要視されません。さらに、候補者がカトリック教徒であるかどうかは関係ありません。大統領選の主要候補者の中で、カトリック教徒であることを明らかに示している唯一のフランソワ・バイルーが、カトリック教徒の間では他の国民よりも多くの投票意向を集めていないことは、特筆すべき点である。フランスのカトリック教徒の大半、特に信仰を重んじる人々は、何よりも秩序と安定に基づく価値観を重んじている。しかし、フランソワ・バイルーは、根本的な倫理的問題が関わる様々な社会問題については、進歩的な視点を持っている。これは間違いなく、伝統的なカトリック教徒の有権者のかなりの部分を不安定にさせるのに十分である。ニコラ・サルコジは、生命倫理法、同性愛親子関係、同性婚といった問題では伝統的なカトリック教徒の立場を堅持しているにもかかわらず、このことを間違いなく感じ取っている。最後に、政治学院政治研究センターが実施した調査によると、フランスのイスラム教徒はカトリック教徒とは異なり、圧倒的に左派（78%）に投票している。彼らの4分の3が低技能職に就いているにもかかわらず、宗教に関連した投票行動が顕著に見られる。イスラム教徒の労働者・従業員の48%が自らを左派と分類しているのに対し、カトリック教徒の労働者・従業員は26%、「無宗教」の労働者・従業員は36%である。全体として、「無宗教」層（増加傾向にある）も、強く左派に投票する傾向にある（71%）。こうして、社会問題に関しては進歩的であることが多い「無宗教」層と、同じ問題に関しては明らかに保守的であるものの、「サルコジ以外なら誰でもいい」という論理に傾倒しているフランスのイスラム教徒との間に、奇妙な連携が見られる。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョンズ』第51号 – 2012年1月/2月号 — この調査報告書は、ある重要な事実を浮き彫りにしています。祈り、シャーマニズムのトランス、瞑想といった、実に多様な形態の霊的体験は、脳に物理的な痕跡を残すのです。そこから生じる哲学的な議論や、唯物論的あるいは心霊主義的な解釈を超えて、私はこの事実からもう一つの教訓を得ています。それは、霊性とは何よりもまず、身体だけでなく精神にも影響を与える生きた体験であるということです。各人の文化的背景によって、それは神との出会い、言い表せない力や絶対者との出会い、精神の神秘的な深淵との出会いなど、実に様々な対象や表象を指します。しかし、これらの表象には常に共通点があります。それは、存在の揺さぶり、意識の拡張、そして多くの場合、心の拡張を引き起こすということです。神聖なものは、私たちがどのような名前や形を与えようとも、それを体験する者を変容させます。そして、感情体、精神、魂といった存在全体を揺さぶります。しかし、多くの信者はこうした経験を持っていません。彼らにとって宗教は、何よりもまず個人的および集団的なアイデンティティの指標であり、道徳規範であり、遵守すべき一連の信念と規則です。つまり、宗教は社会的・文化的側面に矮小化されているのです。宗教のこの社会的側面が現れ、徐々に個人的な経験を凌駕するようになった歴史上の瞬間を指摘することができます。それは、人間が自然と共存する遊牧生活から、都市を建設し、意識の変容を通して接触する自然の精霊を、都市の神々に置き換え、犠牲を捧げるようになった定住生活への移行です。「犠牲」という言葉の語源、「神聖なものを捧げる」という語源自体が、神聖なものがもはや経験されないことを明確に示しています。神聖なものは、世界の秩序を保証し、都市を守るための儀式的な行為（神々への捧げ物）を通して捧げられるのです。そして、この行為は、数が増えた人々によって、専門の聖職者に委任されています。したがって、宗教は本質的に社会的かつ政治的な次元を帯びる。すなわち、偉大な信念、倫理規範、そして共通の儀式を軸に、繋がりを築き、共同体を統合するのである。こうした過度に外在的で集団的な次元への反応として、紀元前1千年紀中頃、あらゆる文明において、聖なるものの個人的な体験の復興を志向する、実に多様な賢者たちが出現する。中国の老子、インドのウパニシャッドの著者やブッダ、ペルシャのゾロアスター、ギリシャの秘儀の創始者やピタゴラス、イスラエルの預言者たちからイエスに至るまで。こうした精神的な潮流は、しばしば宗教的伝統の中で生まれ、内なる挑戦によって宗教を変容させる傾向がある。世界の様々な文化における収束と共時性によって歴史家を驚かせ続けるこの神秘主義の驚異的な高まりは、原始社会の荒々しい聖なる体験と様々な形で再び繋がる個人的な次元を導入することで、宗教を揺るがすことになるだろう。そして、私たちの時代がこの古代にどれほど似ているかに、私は驚嘆します。まさにこの側面こそが、現代人がますます関心を寄せているものです。彼らの多くは宗教を冷たく、社会的なもの、そして外的なものとして捉え、宗教から距離を置いてきました。これは、最も古風な形態の聖性と再び繋がろうとする超近代主義のパラドックスです。聖性とは「作られる」というよりも、むしろ経験されるものです。したがって、21世紀は、急速なグローバリゼーションによって生み出された恐怖に直面し、アイデンティティが復活するという点で宗教的であると同時に、宗教的であるか否かに関わらず、多くの人が感じる経験と存在の変容への欲求という点で、精神的でもあるのです。 [...]
ル・モンド・デ・宗教第50号 – 2011年11/12月号 — 2012年12月21日に世界の終わりは起こるのだろうか？ 長い間、私はマヤ文明の有名な予言には注目していませんでした。しかし、ここ数ヶ月、多くの人々からこのことについて質問を受けるようになり、その多くは、十代の子供たちがインターネットで読んだ情報に不安を感じたり、ハリウッドの大災害映画『2012』に影響されたりしていると私に告げるものでした。マヤの予言は本物なのでしょうか？ ウェブ上で読めるような、世界の終わりが差し迫っているという他の宗教的予言はあるのでしょうか？ 宗教は世界の終わりについて何を言っているのでしょうか？ 今号の特集記事では、これらの疑問に答えます。しかし、2012年12月21日をめぐるこの噂が広まっていることから、別の疑問が浮かび上がります。それは、私たちの同時代人の多くが抱く不安、その多くは無宗教であり、彼らにとってこの噂はもっともらしく思える人々の不安をどう説明できるのか、ということです。私には2つの説明が考えられます。まず第一に、私たちは非常に憂慮すべき時代に生きています。まるで制御不能なレーシングカーに乗っているかのような感覚に陥っているのです。実際、いかなる機関も、いかなる国家も、超自由主義資本主義の庇護の下で消費主義イデオロギーと経済のグローバル化が私たちを投げ込む未知の世界、ひいては深淵へと向かうレースを減速させることはできないようです。劇的な不平等の拡大、地球全体を脅かす環境災害、そしてグローバル化した世界経済全体を弱体化させている制御不能な金融投機。さらに、私たちのライフスタイルの激変は、西洋人を記憶喪失に陥れ、根こそぎにされ、未来への展望を描けない人間にしています。私たちのライフスタイルは、過去3000年から4000年よりも、間違いなく過去1世紀の間に大きく変化しました。「過去の」ヨーロッパ人は主に田舎に住み、自然を観察する者であり、ゆったりとした田舎の暮らしと古来の伝統に根ざしていました。中世や古代の人類にも同じことが当てはまりました。今日のヨーロッパ人は圧倒的に都市化が進んでおり、地球全体との繋がりを感じながらも、強い地域との繋がりは持ち合わせていません。目まぐるしいペースで個人主義的な生活を送り、祖先の古来の伝統から自らを切り離していることがほとんどです。私たちが現在経験しているような根本的な革命は、間違いなく新石器時代（近東では現代より約1万年前、ヨーロッパでは現代より約3000年前）の変わり目に遡らなければなりません。人々が狩猟採集民としての遊牧生活を捨て、農業や牧畜を発展させることで村落に定住した時代です。これは私たちの精神に深刻な影響を及ぼさないわけではありません。この革命のスピードは、不確実性、根本的な基準点の喪失、そして社会的なつながりの不安定さを生み出しています。それは不安や心配の種であり、個人と人間社会の双方の脆さに対する混乱した意識の源であり、破壊、混乱、そして絶滅といったテーマに対する敏感さを増大させています。一つ確かなことは、私たちが経験しているのは世界の終わりの兆候ではなく、一つの世界の終わりだということです。それは、私が今述べたように、数千年の歴史を持つ伝統的な世界とそれに伴うあらゆる思考パターンの終わりであり、同時に、私たちが今も浸りきっている、それに続く超個人主義的かつ消費主義的な世界の終わりでもあります。その世界は、勢いを失いつつある兆候を数多く見せており、人類と社会の真の進歩にとって真の限界を露呈しつつあります。ベルクソンは、新たな課題に立ち向かうには「魂の補充」が必要だと述べました。私たちは確かに、この深刻な危機の中に、予測されていた一連の生態学的、経済的、そして社会的大惨事だけでなく、意識の覚醒と、個人と集団の責任感のより鋭敏化を通して、飛躍的な前進、ヒューマニズム的かつ精神的な再生の機会も見出しているのです。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニズム第49号 – 2011年9/10月号 — あらゆる種類の原理主義と共同体主義の強化は、9月11日の主要な影響の一つです。この悲劇は、世界的な反響とともに、イスラムと西洋の分断を露呈させ、強調しました。それは、過去数十年間の急速なグローバル化と、その結果生じた文化衝突に関連するあらゆる恐怖の兆候であり、促進剤でもありました。しかし、こうしたアイデンティティをめぐる緊張は、今もなおメディアを不安にさせ、絶えず煽り立てています（7月に発生したオスロの虐殺はその最新の兆候の一つです）。しかし、9月11日のもう一つの結果、全く逆の結果が影を潜めています。それは、まさに狂信を掻き立てるという理由から、一神教を拒絶する動きです。ヨーロッパで最近行われた世論調査は、一神教が現代社会をますます恐怖に陥れていることを示しています。今では、「平和」や「進歩」という言葉よりも、「暴力」や「退行」という言葉の方が、彼らと結びつきやすくなっています。宗教的アイデンティティへの回帰と、そこからしばしば生じる狂信主義の結果の一つは、無神論の急増です。この動きは西洋諸国で広く見られますが、この現象が最も顕著なのはフランスです。無神論者の数は10年前の2倍に増え、今日のフランス人の大多数は無神論者または不可知論者を自認しています。もちろん、この不信と宗教的無関心の急増の原因はより深く、本号ではそれらを分析します。批判的思考と個人主義の発達、都市生活、宗教的伝承の喪失などです。しかし、現代の宗教的暴力が、宗教からの離脱という大規模な現象を悪化させていることは間違いありません。これは狂信者の殺人的な狂気に比べれば、はるかに目立たないものです。「倒れる木の音は、成長する森の音を覆い隠す」という諺が当てはまるかもしれません。しかし、それらが当然私たちを不安にさせ、短期的に世界平和を弱めるという理由から、私たちは原理主義や共同体主義の復活に過度に注目し、長い歴史のスケールにおける真の変化は、あらゆる階層における宗教と古来からの神への信仰の根深い衰退であることを忘れてしまっています。この現象はヨーロッパに見られ、特にフランスでは顕著だとよく言われます。確かにそうですが、この現象は拡大を続けており、その傾向はアメリカ東海岸にも広がり始めています。教会の長女であったフランスは、宗教的無関心の長女になる可能性も十分にあります。アラブの春はまた、個人の自由への希求が普遍的であり、その最終的な結果として、西洋世界と同様にイスラム世界においても、個人の宗教からの解放、そしてニーチェが予言した「神の死」をもたらす可能性があることを示しています。個人主義と相対主義の危険性を常に非難してきた教義の守護者たちは、このことをよく理解しています。しかし、信じる自由、考える自由、そして自らの価値観や人生に与えたい意味を選択する自由といった、人間の根源的な欲求を、私たちは阻むことができるのでしょうか？長期的に見れば、宗教の未来は、数千年にわたってそうであったように、集団としてのアイデンティティや集団への個人の服従にあるのではなく、個人の精神的な探求と責任にあるように私には思えます。私たちがますます深く陥りつつある無神論と宗教拒絶の局面は、もちろん、勝ち誇った消費主義、他者への無関心、そして新たな蛮行へとつながりかねません。しかし同時に、それはまた、私たち皆が希求する偉大な普遍的価値、すなわち真実、自由、愛に真に根ざした、世俗的であろうと宗教的であろうと、新たな形の精神性への序章となる可能性もあるのです。そうすれば、神、あるいはむしろ、神の伝統的な表象のすべてが、無駄死にすることはなくなるでしょう。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョナルズ』第48号 – 2011年7/8月号 — DSK事件をめぐる騒動が波紋を呼び、多くの議論や疑問を巻き起こし続けている一方で、ソクラテスが若きアルキビアデスに伝えた教訓を深く考えるべきである。「都市を統治すると主張するには、自らを統治することを学ばなければならない」。この事件まで世論調査で有力視されていたドミニク・ストロス＝カーンが、ニューヨークのソフィテルで清掃員に対する性的暴行の罪で有罪判決を受けたとしたら、私たちは被害者を哀れむだけでなく、安堵のため息をつくこともできるだろう。なぜなら、フランスでもいくつかの証言が示唆しているように、DSKが残虐行為を犯す可能性のある性強迫症患者だとすれば、国家のトップに選出されるのは、病人（自制心がないなら）、あるいは凶悪な人（自制心を持ちたくないなら）のどちらかだったかもしれないからだ。彼の逮捕のニュースが我が国に与えた衝撃を目の当たりにすると、もし同じ事件が1年後に勃発していたらどうなっていただろうか、と自問する勇気さえ湧きません。フランス国民が抱いた、否認に近いほどの衝撃は、DSKに寄せられた期待が、真摯で責任感のある人物として、そして世界においてフランスを立派に代表する人物として寄せられていたことによるところが大きいのです。この期待は、ニコラ・サルコジへの失望に端を発しています。サルコジは、社会正義と道徳に関する壮大な宣言と、特に金銭に対する個人的な態度との矛盾で厳しく批判されました。だからこそ、私たちはより道徳的に模範的な人物を期待していたのです。裁判の結果がどうであれ、DSKの失脚は、なおさら受け入れがたいものとなりました。しかし、政治における美徳の問題を再び公の議論の場に持ち込むというメリットはあります。なぜなら、この問題がアメリカ合衆国では極めて重要であるとしても、私生活と公生活、人格と能力を完全に切り離す傾向があるフランスでは、全く軽視されているからです。正しい態度とは、この二つの極端な考え方の中間にあると私は考えています。つまり、アメリカでは道徳主義が行き過ぎ、フランスでは政治家個人の道徳観が不十分だということです。なぜなら、公人の中で「罪探し」をするアメリカ人の習慣に陥ることなく、ソクラテスがアルキビアデスに語ったように、情欲に支配された人の統治の質を疑うことができるということを、私たちは忘れてはならないからです。最高の責任を負うには、自制心、思慮深さ、真実と正義への敬意といった、ある種の美徳を身につけることが求められます。こうした基本的な道徳的美徳を自ら身につけていない人が、どうして都市を統治する際にそれらを有効活用できるでしょうか？国家の最高レベルで悪行を働く人が、どうして皆に善行を求めることができるでしょうか？2500年前、孔子は済州の君主にこう言いました。「自ら善を求めよ。そうすれば民は善くなる。善人の徳は風の徳のようなものだ。」 「民衆の美徳は草のようで、風の吹く方向に曲がる」（『対話』12/19）。この言葉は現代の私たちには少し父権主義的に聞こえるかもしれないが、真実ではないわけではない。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ第47号、2011年5～6月号 — ここ数ヶ月、アラブ諸国に吹き荒れる自由の風は、西側諸国の首相官邸を不安にさせている。イラン革命のトラウマを抱えた我々は、イスラム主義に対する防壁となるはずの独裁政権を何十年も支持してきた。最も基本的な人権が軽視され、表現の自由が存在せず、民主主義者が投獄され、腐敗した少数のカーストが国の資源を私腹を肥やすために略奪していることなど、我々はほとんど気にしていなかった… 我々は安らかに眠ることができた。従順な独裁者たちは、制御不能なイスラム主義者による権力掌握の可能性から我々を守ってくれたのだ。今日我々が目にしているのは、これらの人々が反乱を起こしているのは、我々と同じように、人間の尊厳の基盤となる二つの価値、すなわち正義と自由を切望しているからだ。これらの反乱を起こしたのは、髭を生やしたイデオローグではなく、絶望に暮れる失業中の若者、教育を受けながらも憤慨する男女、あらゆる社会階層の市民たちです。彼らは抑圧と不平等の終焉を求めています。自由に生きたい、資源のより公平な共有と分配を求め、正義と独立した報道機関の存在を求めています。善良な独裁者の鉄拳の下でしか生きられないと思っていた彼らが、今、民主主義の模範的な教訓を与えてくれています。混乱や暴力的な権力掌握によって自由の炎が消え去らないことを祈りましょう。そして、2世紀前、私たちも同じ理由で革命を起こしたことを、どうして忘れられるでしょうか？政治的イスラム主義は確かに毒です。エジプトのコプト教徒の暗殺から、パキスタンの冒涜法改正を支持するパンジャブ州知事の暗殺まで、彼らは神の名の下に恐怖を撒き散らし続けており、私たちはこの悪の拡大に全力で立ち向かわなければなりません。しかし、冷酷な独裁政権を支持することでイスラム主義を阻止できるはずはありません。むしろその逆です。イスラム主義が西洋への憎悪を糧にしていることは周知の事実です。そして、この憎悪の大部分は、まさに私たちがリアルポリティックの名の下に常に唱えている二重の言説、すなわち偉大な民主主義の原則には賛成する一方で、イスラム諸国をより良く統制するためにそれらを適用することには反対するという言説から生じています。イスラム主義者が権力を握るというこの恐怖は、私にとってますます現実味を帯びなくなってきていると付け加えておきたいと思います。チュニジア、エジプト、アルジェリアにおける現在の反乱の先鋒がイスラム主義者の勢力から非常にかけ離れているだけでなく、たとえイスラム政党が将来の民主主義プロセスにおいて重要な役割を果たすとしても、彼らが多数派を獲得する可能性は極めて低いからです。そして、たとえ1990年代半ばのトルコのように、たとえ多数派を獲得できたとしても、国民が彼らにシャリーア法の制定と選挙制裁からの解放を承認するかどうかは定かではありません。長きにわたる独裁政権を打破しようとする人々は、長年切望し、苦労して勝ち取った自由を奪おうとする新たな独裁者の支配に屈する望みはほとんどない。アラブ諸国民はイランの経験を綿密に観察し、アヤトラとムッラーが社会全体に及ぼす圧制を熟知している。イラン人が残酷な神権政治の実験から逃れようとしている今、近隣諸国がそれを夢見ることはまずないだろう。だからこそ、私たちは恐怖や政治的な思惑を脇に置き、独裁者に立ち向かう人々を熱烈に、そして心から支援しよう。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョニズム』第44号、2010年11-12月号 — ザビエ・ボーヴォワ監督作品『神と人』の大ヒットに、私は深く感銘を受けています。この熱狂には驚きも少なくありません。そこで、なぜこの映画が私の心を打ったのか、そしてなぜこれほど多くの観客の心を打ったのか、その理由をここで説明したいと思います。まず第一に、その静謐さとゆったりとしたテンポが魅力です。壮大な演説はなく、音楽も控えめ。予告編のような素早いショットの連続ではなく、カメラが顔や態度に焦点を合わせる長回しの「トラックショット」が用いられています。すべてがあまりにも速く動き回る、慌ただしく騒々しい世界の中で、この映画は私たちを2時間にわたり、内面へと導く異質な時間性へと没入させてくれます。中には満足できず、少し退屈する人もいますが、ほとんどの観客は非常に豊かな内面の旅を体験します。なぜなら、素晴らしい俳優たちが演じるティビリンの修道士たちは、私たちを彼らの信仰と疑念へと引き込んでくれるからです。そして、これこそがこの映画の二つ目の大きな魅力です。マニ教的な要素とは無縁に、修道士たちの逡巡、強さ、そして弱さを描き出しています。可能な限り現実に忠実に撮影し、宗教家アンリ・カンソンの完璧なサポートのもと、ザビエ・ボーヴォワはハリウッドのスーパーヒーローとは正反対の、苦悩と静寂、不安と自信を併せ持ち、いつ暗殺されるかわからない場所に留まることの意義を常に自問する男たちの姿を描き出します。私たちとは正反対の生活を送る修道士たちは、私たちと親近感を抱くようになります。信者であろうとなかろうと、私たちは彼らの明確な信仰と恐れに心を打たれ、彼らの疑念を理解し、この地と人々への愛着を感じます。彼らが共に暮らす村人たちへの忠誠心、そして彼らが村を去ることを拒み、ひいては悲劇的な最期を迎える主な理由でもあるこの忠誠心こそが、間違いなくこの映画の三つ目の強みなのです。なぜなら、これらのカトリックの修道士たちは、深く愛するイスラム教の国で暮らすことを選び、人々との信頼と友情を維持しているからです。それは、文明の衝突が決して避けられないものではないことを示しています。人々が互いに知り合い、共に暮らすとき、恐れや偏見は消え去り、誰もが互いの信仰を尊重しながら、自らの信仰を生きることができるのです。これは、映画の終盤、修道士たちが誘拐され、悲劇的な運命へと旅立つ場面で、ランベール・ウィルソンのナレーションで読み上げられる、修道院長クリスチャン・ド・シェルジェ神父の精神的な遺言の中で、感動的に表現されている言葉です。「もしいつか――そして今日かもしれないが――アルジェリアに住むすべての外国人を巻き込もうとしているように見えるテロリズムの犠牲者になったとしたら、私は自分のコミュニティ、教会、家族に、私の人生が神とこの国に捧げられたことを思い出してほしい。私は、悲しいかな、世界に蔓延しているように見える悪、そして私を盲目的に襲う悪でさえ、自分が共犯者であることを十分に理解できるほど長く生きてきた。その時が来たら、神と人類の兄弟たちに許しを請い、同時に私を傷つけた者を心から許すことができるような、正気を取り戻したい。」この修道士たちの物語は、信仰の証であると同時に、人間性への真の教訓でもある。動画へのリンク [...]
『ル・モンド・デ・リジョニズ』第43号、2010年9-10月号 — キリスト教週刊誌『ラ・ヴィ』編集長ジャン＝ピエール・ドニは、最新エッセイ*で、過去数十年にわたり、1968年5月に勃興したリバタリアン・カウンターカルチャーが支配的な文化となり、キリスト教が周縁的なカウンターカルチャーとなってきた様子を描いています。分析は的確で、著者は征服的でも防御的でもない「異議を唱えるキリスト教」を雄弁に主張しています。本書を読んで、私は幾度となく考えさせられます。まずは、控えめに言っても多くの読者にとって挑発的に思えるであろう問いから始めます。それは、「私たちの世界はかつてキリスト教的だったのだろうか？」という問いです。キリスト教の信仰、象徴、儀式を特徴とする、いわゆる「キリスト教」文化が存在してきたことは明白です。この文化が私たちの文明に深く浸透し、世俗化されてもなお、私たちの社会が遍在するキリスト教の遺産――暦、祝祭、建造物、芸術遺産、民衆の表現など――に染みついていることは疑いようがありません。しかし、歴史家が「キリスト教世界」と呼ぶ、古代末期からルネサンスにかけての千年にわたる、キリスト教とヨーロッパ社会の融合を示す時代は、果たして最も深い意味でキリスト教的だったのでしょうか。つまり、キリストのメッセージに忠実だったと言えるのでしょうか。熱烈で苦悩に満ちたキリスト教思想家、セーレン・キェルケゴールにとって、「キリスト教のすべては、人類が立ち直り、キリスト教を排除しようとする努力に他なりません」。このデンマークの哲学者が的確に強調しているのは、イエスのメッセージは愛と無力さを何よりも優先するため、道徳、権力、そして宗教を完全に覆すものであるということです。キリスト教徒は、それを思想と伝統的な宗教的慣習の枠組みの中に再記述することで、すぐに人間の精神により沿うように仕向けました。この「キリスト教」の誕生、そして4世紀以降、政治権力との混同によって信じられないほど歪められた過程は、その霊感の源泉であるメッセージとしばしば矛盾しています。教会は、イエスの記憶とその臨在を、イエスが制定した唯一の秘跡（聖体）を通して伝え、イエスの言葉を広め、そして何よりもそれを証しすることを使命とする弟子たちの共同体として不可欠です。しかし、教会法、尊大な礼儀作法、偏狭な道徳主義、ピラミッド型の教会階層、秘跡の増殖、異端との血なまぐさい闘争、そして聖職者による社会への影響力とそれに伴うあらゆる過剰な支配の中に、福音のメッセージを見出すことができるでしょうか。キリスト教は大聖堂の崇高な美しさですが、同時にそれらすべてでもあるのです。第二バチカン公会議の教父は、キリスト教文明の終焉を前に、「キリスト教は死んだ、キリスト教万歳！」と叫びました。死の数年前にこの逸話を私に語ってくれたポール・リクールは、こう付け加えました。「むしろこう言いたい。『キリスト教は死んだ、福音万歳！』と。なぜなら、真にキリスト教的な社会など存在しなかったからだ。」結局のところ、キリスト教の衰退は、キリストのメッセージが再び聞かれる機会となるのではないでしょうか。「新しいぶどう酒を古い皮袋に入れることはできない」とイエスは言いました。キリスト教会の深刻な危機は、福音書に記された生きた信仰の新たなルネッサンスへの序章と言えるかもしれません。隣人愛を神の愛のしるしとして捉える信仰は、現代社会の価値観の基盤を成す人権を重視する世俗的ヒューマニズムと深く結びついています。そして、ますます非人間化していく世界の物質主義的、商業主義的な衝動に対する、激しい抵抗の力となる信仰でもあるでしょう。こうして、私たちの「キリスト教文明」の廃墟から、キリスト教の新たな顔が生まれます。キリスト教文化や伝統よりも福音に愛着を持つ信者たちは、その新たな顔に郷愁を抱くことはないでしょう。* 『なぜキリスト教はスキャンダルなのか』（Seuil, 2010年）。http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]
『ル・モンド・デ・リジョネス』第42号、2010年7-8月号 — 世界中のあらゆる文化において、占星術の信仰と実践が変わらず根強く残っていることは、特に懐疑的な人にとっては驚くべきことです。最古の文明である中国とメソポタミア以来、占星術の信仰が栄えなかった重要な文化圏は存在しません。西洋では17世紀以降、科学的天文学の台頭とともに衰退したと考えられていましたが、近年、二つの形で復活を遂げたようです。一つは民衆的なもの（新聞の星占い）であり、もう一つは洗練されたもの（エドガー・モーリンがためらうことなく「新しい学問」と定義する、星座表の心理占星術です）。古代文明では、天文学と占星術は融合していました。天空の厳密な観測（天文学）によって、地球上で起こる出来事を予測することが可能になりました（占星術）。天体現象（日食、惑星の合、彗星）と地上現象（飢饉、戦争、王の死）のこの対応関係こそが、占星術の根幹を成すものです。数千年にわたる観測に基づいているとはいえ、占星術は現代的な意味での科学ではありません。その根拠は証明不可能であり、その実践は千通りもの解釈に左右されるからです。つまり、占星術は象徴的な知識であり、マクロコスモス（宇宙）とミクロコスモス（社会、個人）の間には神秘的な相関関係があるという信念に基づいています。はるか古代において占星術が成功を収めたのは、帝国が高次の秩序である宇宙に依拠して物事を識別し、予測する必要があったためです。空の兆候を読み取ることで、神々からの警告を理解することができました。政治的、宗教的な解釈から、占星術は数世紀をかけて、より個人的かつ世俗的な解釈へと進化していきました。紀元初期のローマでは、人々は特定の医療処置や専門的なプロジェクトが適切かどうかを占星術師に相談していました。現代の占星術の復興は、象徴的な道具である星図を通して自分自身を知る必要性をさらに明らかにしています。星図は、個人の性格と運命の大枠を明らかにすると考えられています。本来の宗教的信仰は払拭されていますが、運命においては払拭されていません。なぜなら、個人は天球がその潜在能力を発揮するまさにその瞬間に生まれると考えられているからです。このように宇宙と人間を結びつけることを可能にするこの普遍的対応の法則は、西洋のストア哲学（世界の魂）、新プラトン主義、そして古代ヘルメス主義にその起源を持つ、偉大な宗教と並ぶ多面的な宗教潮流である、いわゆる秘教の基盤そのものでもあります。宇宙との繋がりを求める現代人の欲求は、ポストモダニティに特徴的な「世界の再魔法化」への欲求に寄与しています。17世紀に天文学と占星術が分離したとき、多くの思想家は占星術への信仰は古来の迷信のように永遠に消え去ると確信していました。しかし、これに異論を唱える声もありました。近代天文学の創始者の一人、ヨハネス・ケプラーです。彼は星図を描き続け、占星術に合理的な説明を求めるのではなく、その実践的な有効性を観察することに限定すべきだと説きました。今日、占星術は西洋で一定の復活を遂げているだけでなく、ほとんどのアジア社会でも実践され続けています。これは、予測不可能で混沌とした世界に意味と秩序を見出すという、人類と同じくらい古い欲求に応えていると言えるでしょう。長年にわたり当紙のコラムを通して貢献してくださった友人のエマニュエル・ルロワ・ラデュリー氏とミシェル・カゼナーヴ氏に、心から感謝申し上げます。二人はレミ・ブラーグ氏とアレクサンドル・ジョリアン氏にバトンタッチします。お二人を心から歓迎いたします。http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]
『ル・モンド・デ・リジョニズム』第41号、2010年5-6月号 — 幸福の問題は、あらゆる人間の存在にとって不可欠であるため、人類の偉大な哲学的・宗教的伝統の核心を成しています。21世紀初頭、西洋社会において幸福の問題が再び浮上したのは、人類に幸福をもたらそうとした偉大なイデオロギーや政治的ユートピアの崩壊によるものです。純粋な資本主義は、共産主義やナショナリズムと同様に、集団的な意味体系としての役割を果たせませんでした。残されたのは、個々人が幸福な人生を送ろうとする個人的な探求です。だからこそ、古代哲学や東洋哲学への関心が再び高まり、キリスト教世界の福音主義運動のように、来世だけでなく現世の幸福も重視する一神教の潮流も生まれているのです。人類の偉大な賢者や精神的指導者たちがこの報告書の中で表明した様々な視点を読むと、文化の多様性を超えた、二つの幸福観の間にある永遠の緊張を感じます。一方では、幸福は安定した、決定的な、絶対的な状態として追求されます。それは来世に約束された楽園であり、聖なる生活を送ることでこの世でその楽園を予感することができます。また、仏教やストア派の賢者たちが探求するものであり、この世のあらゆる苦しみを超えた、今ここでの永続的な幸福の獲得を目指します。こうした探求の矛盾は、理論的にはすべての人に与えられているものの、実際には苦行と日常の快楽の放棄が求められ、それを経験する覚悟のある人はごくわずかであるという点です。もう一方の極端な見方では、幸福は偶然で、必然的に一時的なものであり、そしてあらゆる点を考慮すると、各人の性格に大きく左右されるため、極めて不公平であるとされています。ショーペンハウアーが私たちに思い出させてくれるように、アリストテレスに倣えば、幸福とは潜在能力の実現にあり、実際、各人の気質には根本的な不平等があるのです。したがって、幸福は、その語源が示すように、「良い時」、つまり運に左右されます。そして、ギリシャ語の「エウダイモニア」は、良いダイモンを持つことを指します。しかし、こうした多様な視点を超えて、あらゆる学派の多くの賢人たちの間で、私が全面的に賛同する考え方があります。それは、幸福とは何よりもまず、自分自身と人生への正当な愛と関係があるということです。喜びや悲しみを分かち合いながら、ありのままの人生を受け入れ、不幸をできるだけ押しのけようと努めながらも、絶対的な幸福という圧倒的な幻想に囚われない人生。モンテーニュが提唱したように、自分自身のための「友情」の中で、ありのままの自分を受け入れ、愛することから始まる人生を愛する人生です。中国の知恵が教えてくれるように、人生は呼吸のように、常に変化し続けるものであり、柔軟に向き合わなければなりません。できるだけ幸せになる最良の方法は、人生に「はい」と言うことです。動画を見る：保存 保存 保存 保存 [...]
『ル・モンド・デ・リジョニツ』第40号、2010年3-4月号 ― ベネディクト16世がピウス12世の列福手続きを継続することを決定したことは、ユダヤ教界とキリスト教界の双方を二分する大きな論争を引き起こした。ローマのラビ共同体の代表は、ホロコーストの悲劇に対するピウス12世の「消極的」な姿勢に抗議するため、教皇のローマ大シナゴーグ訪問をボイコットした。ベネディクト16世は、ナチス政権による残虐行為を公然と非難することは、カトリック教徒への報復のリスクを冒すことなしには不可能だと主張し、前任者を列聖するという決定を改めて正当化した。カトリック教徒への報復のリスクを冒すことなく、ナチス政権による残虐行為を公然と非難することは不可能だと主張した。多くのユダヤ人が修道院に隠れており、その最初の犠牲者となったであろう。この主張は全く正当である。歴史家レオン・ポリアコフは、1951年に『憎悪、第三帝国、そしてユダヤ人に関する祈祷書』初版で既にこの点を指摘していた。「戦争中、死の工場がフル稼働していたにもかかわらず、教皇庁が沈黙を守っていたことは痛ましい。しかしながら、地方レベルでの経験が示しているように、民衆の抗議活動は容赦ない制裁に直ちに繋がる可能性があることを認識しなければならない。」優れた外交官であったピウス12世は、双方の満足を保とうと努めた。彼は密かにユダヤ人を支援し、ドイツによる北イタリア占領後、数千人のローマ・ユダヤ人の命を直接救った。一方で、ホロコーストを直接非難することは避け、ナチス政権との対話を断ち切り、残虐な反応を避けるように努めた。この姿勢は、責任感があり、合理的で、思慮深く、賢明でさえあったと言える。しかし、それは預言的ではなく、聖人の行いを反映するものでもない。イエスは、愛と真実のメッセージに最後まで忠実であり続けたために、十字架上で亡くなったのである。彼に続いて、使徒ペトロとパウロは、キリストのメッセージを宣べ伝えることを放棄せず、「外交上の理由」で状況に適応させることもしなかったため、自らの命を捧げました。もし彼らがピウス12世の代わりに教皇になっていたらどうなっていたでしょうか？ナチス政権と折り合いをつけるどころか、何百万人もの罪のない人々と共に追放され、死を選ぶなど想像もできません。これは、歴史の悲劇的な状況下において、ペトロの後継者に期待される、聖性に満ちた、預言的な意義を持つ行為です。自らの命を捧げ、ヒトラーに「この忌まわしい行為を容認するよりも、ユダヤ人の兄弟と共に死ぬことを選ぶ」と告げる教皇です。確かに、報復はカトリック教徒にとって恐ろしいものだったでしょうが、教会は全世界に向けて、かつてないほどの力強いメッセージを送ることができたでしょう。初期のキリスト教徒が聖人であったのは、信仰と隣人への愛を自らの命よりも優先させたからです。ピウス12世は敬虔な人物であり、ローマ教皇庁の優れた管理者であり、抜け目のない外交官であったため、列聖されるだろう。これが、殉教者教会と、福音の証しよりも政治的影響力の維持に重きを置いたコンスタンティヌス帝時代以降の教会との間に存在する溝の全てである。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョナルズ』第39号、2010年1月～2月号 — ガリレオの非難から4世紀近くが経った今も、科学と宗教をめぐる世論は依然として二極化しているように見える。一方は、聖書の原理主義的解釈を名目に、特定の重要な科学的発見を否定しようとする創造論者の妄想。他方は、リチャード・ドーキンス（『神の終焉』ロバート・ラフォント、2008年）など、科学的論証を用いて神の不在を証明しようとする科学者たちの著作をメディアが報道する現象である。しかし、こうした立場はどちらの陣営においてもかなり少数派である。西洋では、大多数の信者が科学の正当性を認めており、ほとんどの科学者は科学が神の存在あるいは非存在を証明することは決してできないと断言している。基本的に、ガリレオ自身の表現を借りれば、科学と宗教は根本的に異なる次元の二つの問いに答えるものであり、それらは矛盾し得ない、と認められている。「聖霊の意図は、いかにして天国へ行くべきかを私たちに教えることであり、天国がどのようなものであるかを教えることではない。」18世紀、カントは信仰と理性の区別、そして純粋理性が神の存在という問いに答えることは不可能であることを想起した。19世紀後半に誕生した科学主義は、科学の勝利によって神の死を繰り返し宣言する、真の「理性の宗教」へと変貌を遂げた。リチャード・ドーキンスは、その最新の化身の一人である。創造論もまた、ダーウィンの進化論への反動として19世紀後半に誕生した。聖書に基づく原理主義的な創造論は、進化論を認めながらも、インテリジェント・デザイン理論を通して科学を通して神の存在を証明しようとする、はるかに柔軟なバージョンに取って代わられた。より聞き取りやすいテーゼではあるが、科学的アプローチと宗教的アプローチを混同するという轍に逆戻りしている。哲学的思考の根本的な成果であるように思われるこの知識の区別を受け入れるならば、科学と宗教の間に対話は不可能だと断言しなければならないのだろうか？さらに広く言えば、科学的ビジョンと人間と世界に対する精神的な概念の間にも対話は不可能だと？本号の論文は、そのような対話を訴える国際的に著名な科学者たちの声を代弁している。実際、科学と精神性の間の新たな対話を提唱する科学者は、宗教的な人々というよりもむしろ増えている。これは主に、過去1世紀にわたる科学そのものの進化によるものである。量子力学の理論は、無限に小さな世界（亜原子の世界）の研究から、物質的現実はニュートンから受け継がれた古典物理学のモデルから想像できるよりもはるかに複雑で、深遠で、神秘的であることを示している。もう一つの極限、つまり無限に広大な宇宙においては、天体物理学における宇宙の起源に関する発見、特にビッグバン理論は、多くの科学者が創造原理の不可能性を証明するために依拠していた永遠かつ静的な宇宙という理論を覆しました。また、生命の進化と意識に関する研究は、それよりは程度は低いものの、「すべてを説明する偶然」や「神経人間」といった科学的なビジョンを相対化する傾向があります。本稿の前半では、科学者たちが事実（過去一世紀における科学の変化）と、科学と精神性がそれぞれの方法を尊重しながら実りある対話を行える理由という哲学的見解を共有しています。さらに、二人のノーベル賞受賞者を含む他の研究者たちが、科学者として、そして信仰者としての自らの証言を提示し、科学と宗教が対立するどころか、むしろ収斂していく傾向にあると考える理由を述べています。第三部では、哲学者たちに議論の場が与えられます。彼らは、この新たな科学的パラダイム、そして科学と精神性の間の新たな対話、さらには融合を提唱する研究者たちの言説について、どのように考えているのでしょうか。こうした対話の視点と方法論的限界とは一体何でしょうか。不毛で感情的な論争、あるいは逆に表面的な和解を超えて、これらは世界と私たち自身をより深く理解するために不可欠であるように思われる問いと議論です。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2009年11-12月号 ― 宗教は恐ろしい。今日、ほとんどの武力紛争には、程度の差こそあれ、宗教的側面が存在している。戦争は言うまでもなく、宗教問題をめぐる論争は、西側諸国において最も激しいものの一つである。確かに、宗教は人々を結びつけるよりも、むしろ分断させる。なぜだろうか？宗教は、その起源から、繋がりという二重の次元を持っていた。垂直方向では、人々と高次の原理（私たちが何と呼ぼうとも、精神、神、絶対者など）との間に繋がりを生み出す。これが神秘的な次元である。水平方向では、目に見えない超越性への共通の信仰によって、人々は一つに結ばれていると感じられる。これが政治的な次元である。これは、「宗教」という語のラテン語の語源、religere（繋ぐ）によく表れている。人間集団は共通の信念によって結ばれ、レジス・ドゥブレが的確に説明したように、これらの信念は不在の、目に見えない力に言及するがゆえに、より強いものとなる。したがって、宗教はアイデンティティの重要な側面を帯びることになります。各個人は、この宗教的側面を通して集団に属していると感じ、それが個人のアイデンティティの重要な部分を構成します。すべての個人が同じ信念を共有していれば、すべてはうまくいきます。暴力は、特定の個人が共通の規範から逸脱したときに始まります。それは、集団の社会的結束を脅かす「異端者」や「異教徒」に対する永遠の迫害です。もちろん、暴力はコミュニティの外でも、異なる信念を持つ他の都市、集団、国家に対して行使されます。そして、政治権力が宗教権力から分離されている場合でも、宗教は人々を動員するアイデンティティの側面を持つため、しばしば政治によって道具化されます。私たちは、二度の湾岸戦争において、無信仰者であり世俗国家の指導者であったサダム・フセインが「ユダヤ教徒とキリスト教徒の十字軍」と戦うためのジハードを呼びかけたことを思い出します。私たちがイスラエルの入植地で実施した調査は、もう一つの例を示しています。急速にグローバル化し、恐怖と拒絶が渦巻く世界において、宗教はあらゆる場所でアイデンティティの復活を遂げつつあります。私たちは他者を恐れ、自分自身と文化的ルーツに閉じこもり、不寛容を隠しています。しかし、信者には全く異なる態度をとることも可能です。それは、自らのルーツに忠実でありながら、他者との違いを受け入れ、対話することです。政治家が宗教を戦争目的に利用することを拒むことです。他者への敬意、平和、そして異邦人への歓迎という価値観を掲げる、それぞれの宗教の垂直的な基盤に立ち返ることです。宗教を、アイデンティティという側面よりも、精神的な側面で体験することです。文化の多様性やそれらを分断する教義ではなく、精神的かつヒューマニズム的な価値観という共通の遺産に依拠することで、宗教は地球規模で平和構築の役割を果たすことができます。私たちはまだその実現には程遠いですが、多くの個人や団体がこの方向を目指して活動しています。このことを心に留めておくことも有益です。ペギーの言葉を借りれば、「すべては神秘主義に始まり、政治に終わる」とすれば、信者が、愛、慈悲、そして許しという宗教共通の神秘的基盤を通して、平和な世界政治空間の構築に向けて努力することは不可能ではない。つまり、兄弟愛に満ちた世界の到来に向けて努力するということ。したがって、宗教は、信者であれ無神論者であれ不可知論者であれ、ヒューマニストの考えと一致するこのプロジェクトにとって、取り返しのつかない障害とは思えない。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニツ、2009年9-10月号 — フランスはヨーロッパで最大のイスラム教徒人口を抱える国です。しかし、パスカルとデカルトの地におけるイスラム教の急速な発展は、過去数十年にわたる不安と疑問を引き起こしています。極右勢力の空想的な言説は言うまでもありません。彼らは「多数派となる運命にある宗教の圧力」によってフランス社会が激変すると予言することで、こうした不安を煽ろうとしています。より深刻な問題として、いくつかの懸念は全く正当なものです。宗教を私的な領域に押し込める世俗的な伝統と、学校、病院、公共の場に特化した新たな宗教的要請を、どのように調和させることができるのでしょうか。有名なスカーフ、そして顔全体を覆うベールといった、女性の男性権力への服従を想起させる強いアイデンティティの象徴を持つ宗教の台頭と、解放された女性像をどのように調和させることができるのでしょうか。確かに、文化衝突と価値観の衝突は存在しており、それを否定するのは危険です。しかし、疑問を呈したり批判を表明したりすることは、必ずしも偏見を広め、他者やその違いへの恐怖に駆られた防御的な態度で烙印を押すことを意味するわけではありません。だからこそ、『ル・モンド・デ・レリジョン』紙は、フランスのムスリムとフランスにおけるイスラム問題について、36ページに及ぶ膨大な資料を割こうとしたのです。この問題は、最初の移民の到着以来2世紀にわたって具体的に提起され、サラセン人との戦争や有名なポワティエの戦いを通して、12世紀以上も私たちの想像力の中に根付いてきました。したがって、私たちがモハメッドの宗教（メディアが報じているように「マホメット」ではなく、オスマン帝国との戦いから受け継がれたトルコ語の預言者の呼び名であるにもかかわらず）に対して抱く恐怖、偏見、そして価値判断をより深く理解するためには、この問題を歴史的に考察する必要があります。次に、私たちは5つの大規模で非常に多様な（そして排他的ではない）グループに関するレポートを通して、フランス人ムスリムの銀河系を探ろうと試みました。1945年からフランスで働くようになった元アルジェリア移民、宗教的アイデンティティを第一に考える若いフランス人ムスリム、ムスリムとしてのアイデンティティを前提としながらも、まず批判的理性と啓蒙主義から受け継がれたヒューマニズム的価値観という篩を通してそれを検証しようとする人々、宗教としてのイスラム教から距離を置いている人々、そして最後に原理主義的なサラフィズム運動に加わる人々です。こうした多様なアイデンティティは、非常に感情的で政治的に非常にデリケートな問題の極めて複雑な様相を呈しており、公的機関は国勢調査において宗教や民族的所属を用いることを拒否しています。そうすれば、フランス人ムスリムをより深く理解し、その数を把握することができるはずです。そこで、イスラムと共和国の関係、あるいは「イスラムフォビア」の問題を解明する論文を掲載し、客観的な視点を持つ複数の学者に意見を述べることが有益だと考えました。イスラム教は、信者数でキリスト教に次いで人類で二番目に多い宗教です。フランスにおいても二番目に多い宗教であり、カトリックには遠く及ばないものの、プロテスタント、ユダヤ教、仏教にははるかに及ばない規模です。この宗教に対する個人の意見はさておき、これは事実です。私たちの社会が直面する最大の課題の一つは、イスラム教とフランスの文化・政治の伝統を可能な限り調和させることです。これは、無知、不信、あるいは攻撃的な雰囲気の中では、イスラム教徒にとっても非イスラム教徒にとっても達成できません。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2009年7-8月号 — 私たちは稀に見る規模の経済危機に陥っており、生産と消費の永続的な成長に基づく私たちの発展モデルに疑問を投げかけることになるでしょう。「危機」という言葉はギリシャ語で「決断」「判断」を意味し、「物事を決定しなければならない」という極めて重要な瞬間を指します。私たちは今、根本的な選択を迫られる重大な時期を迎えています。さもなければ、問題は周期的に、しかし確実に悪化する一方でしょう。ジャック・アタリとアンドレ・コント＝スポンヴィルが、興味深い対談の中で私たちに思い出させてくれたように、これらの選択は政治的なものでなければなりません。まずは、私たちが今日生きている異常な金融システムの必要な浄化と、より効果的で公正な監督から始めるべきです。また、より環境に優しく、より包括的な商品への需要を向けさせることで、すべての市民にとってより直接的な影響を与えることも可能です。この危機からの永続的な脱出は、金融ゲームのルールと私たちの消費習慣を変えるという真の決意にかかっています。しかし、おそらくそれだけでは十分ではないでしょう。消費の絶え間ない増加に基づく私たちのライフスタイルこそが、変わらなければならないのです。産業革命以来、そして特に1960年代以降、私たちは消費を進歩の原動力とする文明社会に生きてきました。この原動力は経済的なものだけでなく、イデオロギー的なものでもあります。進歩とは、より多くを所有することなのです。私たちの生活に遍在する広告は、あらゆる形でこの信念を改めて強調するだけです。最新の車、最新のDVDプレーヤーや携帯電話、各部屋にテレビとコンピューターがなくても幸せになれるでしょうか？このイデオロギーはほとんど疑問視されることがありません。それが可能なのであれば、なぜそうしないのでしょうか？そして今日、地球上のほとんどの人々は、物質的な財の所有、蓄積、そして絶え間ない変化を存在の究極の意味とする、この西洋モデルに注目しています。このモデルが行き詰まり、システムが脱線したとき、私たちがこの猛烈なペースで無限に消費し続けることができなくなり、地球の資源が限られており、共有が急務となることが明らかになったとき、私たちは…ようやく、私たちは正しい問いを自らに問うことができるようになりました。経済の意味、金銭の価値、社会のバランスと個人の幸福の真の条件について、私たちは問いかけることができるのです。この点において、この危機は肯定的な影響を与え得るし、また与えなければならないと私は信じています。初めてグローバル化した私たちの文明を、金銭と消費以外の基準で再構築する助けとなるでしょう。この危機は、単に経済的、金融的なものではなく、哲学的、精神的なものでもあります。それは普遍的な問い、すなわち真の進歩とは何なのか？所有という理想を中心に築かれた文明の中で、人間は幸福になり、他者と調和して生きることができるのか？おそらくそうではないでしょう。金銭や物質的な財の獲得は手段に過ぎず、確かに貴重ではありますが、それ自体が目的となることは決してありません。所有欲は、本質的に飽くことを知らないものです。そして、それはフラストレーションと暴力を生み出します。人間は、たとえ隣人から力ずくで奪うことになっても、常に自分が持っていないものを所有したいと願うようにできているのです。しかし、食料、住居、そしてまともな暮らしを送るのに十分な物的欲求が満たされると、人は満足し、真の人間となるために、「持つ」という論理とは異なる論理、すなわち「存在する」という論理に踏み込まなければならない。人は自らを知り、制御し、周囲の世界を理解し、尊重することを学ばなければならない。愛し、他者と共に生き、フラストレーションに対処し、平穏を得て、避けられない人生の苦しみを乗り越え、そして同時に、目を見開いて死を迎える覚悟をしなければならない。なぜなら、存在が事実であるならば、生きることは芸術であるからだ。賢者に問いかけ、自らを研ぎ澄ますことで習得される芸術である。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニツ、2009年5～6月号 ― 強姦され双子を妊娠していたブラジルの9歳の少女の中絶手術を行った母親と医療チームに対し、レシフェ大司教が破門を宣告したことは、カトリック界に激しい非難を引き起こした。多くの信者、司祭、そして司教たちまでもが、この懲戒処分は行き過ぎであり不適切だと憤慨している。私も強く反発し、この残忍で独断的な非難と、慈悲、人々への配慮、そして愛によって法を超えることを説く福音のメッセージとの間の甚だしい矛盾を強調した。感情が収まった今、この事件に立ち戻ることが重要だと感じている。憤りを募らせるためではなく、この事件がカトリック教会に突きつける根本的な問題を、客観的に分析しようとするためである。この決定によって巻き起こった感情的な動きに直面し、ブラジル司教会議は、少女の母親が医療チームの影響を受けたという口実で、破門を軽視し、破門を免除しようと試みました。しかし、司教省長官バティスタ・レ枢機卿は、レシフェ大司教が最終的に教会法を想起しただけだと、はるかに明確な説明をしました。この法は、中絶を行う者は事実上、教会の交わりの外に置かれると規定しています。「中絶を執行する者は、その効果が続く場合、破門される。」（教会法1398条）。誰かが正式に破門する必要はありません。彼は自らの行為によって破門したのです。確かに、レシフェ大司教は教会法を声高に想起し、世界的な論争を巻き起こすことで、騒動を煽ることは避けられただろう。しかし、それは多くの信者を憤慨させた根本的な問題を解決するものではない。キリスト教の法は、強姦を破門に値するほど重大な行為とは見なしていないにもかかわらず、強姦された少女の命を救うために中絶を強要する人々を、どうして非難できるのだろうか？宗教が規則、原則、価値観を持ち、それらを守ろうと努めるのは当然のことだ。今回のケースでは、他の宗教と同様にカトリックが中絶に敵対的であることは理解できる。しかし、具体的な事例の多様性を無視して、この禁止を、自動的に懲戒処分を科す不可侵の法に定めてよいのだろうか？この点において、カトリック教会は他の宗教や他のキリスト教宗派とは一線を画しています。他の宗教やキリスト教宗派には、ローマ法から受け継がれた教会法やその規律に相当するものはありません。カトリック教会は原則として特定の行為を非難しますが、同時に個々の状況に適応する方法も知っており、規範違反は時に「より小さな悪」となると考えています。これは、このブラジルの少女のケースに顕著に表れています。ピエール神父はエイズについても同様のことを述べています。貞潔と貞節によって病気の感染リスクと闘う方がよいが、それができない人にとっては、死を媒介するよりもコンドームを使う方がよい、と。そして、フランスの多くの司教が指摘したように、教会の司牧者たちはこの「より小さな悪」の神学を日々実践し、個々の事例に適応し、困難な状況にある人々に慈悲の心で寄り添い、しばしば規則を破ることに繋がっていることも忘れてはなりません。そうすることで、彼らは福音のメッセージを実践しているに過ぎません。イエスは姦淫そのものを非難しますが、姦淫の現場で捕まった女性を非難しません。律法の熱狂者たちは彼女を石打ちにしようとしますが、イエスは訴えもせずにこう語りかけます。「罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい」（ヨハネによる福音書8章）。創始者のメッセージに忠実であり、一人ひとりの苦しみと複雑さにますます敏感になっている世界において、声を上げ続けようと努めるキリスト教共同体が、このような無分別な懲罰的措置を講じ続けることができるでしょうか。理想と規範と同時に、個々のケースに適応する必要性も忘れてはなりません。そして何よりも、愛は律法よりも強いことを証しすべきではないでしょうか。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニツ、2009年3-4月号 ― 1988年にルフェーブル大司教によって叙階された4人の司教に対する破門をベネディクト16世が解除したことで始まった危機は、まだ終息には程遠い。教会への復帰を求める分離主義者を教会に復帰させようと努める教皇の職務を責めることはできない。問題は別のところから生じている。もちろん、この発表は、彼らの一人であるウィリアムソン大司教による忌まわしいホロコースト否定発言の発表と重なった。2008年11月以来、事情通の間では知られていたこの過激派の立場をローマ教皇庁が教皇に知らせることを適切だと考えなかったという事実は、すでに良い兆候とは言えない。ベネディクト16世が破門解除（1月24日発表）に、そのような発言の撤回（1月22日には周知の事実）を即時要請するという条件を付けなかったこと、そして教皇がこの件について明確な声明を出すまでに1週間もかかったことも懸念材料だ。彼が反ユダヤ原理主義者と共謀していると疑われるわけではない。2月12日には「教会は反ユダヤ主義を深く、そして揺るぎなく拒絶する決意である」と非常に明確に繰り返し述べていた。しかし、彼の先延ばしぶりは、原理主義者の復帰を絶対的でほとんど盲目的な優先事項とし、これらの頑固な信者のほとんどが、第二バチカン公会議から生まれた教会に完全に反対する見解にいまだに固執しているという事実を見ようとしないかのような印象を与えた。破門を解除し、聖ピオ十世会に教会内で特別な地位を与える統合プロセスを開始することで、教皇はルフェーブル大司教の最後の弟子たちが最終的に変化し、第二バチカン公会議が提唱した世界への開放性を受け入れるだろうと確信していたに違いありません。原理主義者たちは正反対の考えを持っていました。ルフェーブル大司教によって叙階された4人の司教の一人であるティシエ・ド・マルレ司教は、破門解除の数日後、イタリアの新聞「ラ・スタンパ」のインタビューで次のように宣言しました。「私たちは立場を変えるつもりはありませんが、ローマを改宗させる、つまりバチカンを私たちの立場に引き入れるつもりです。」同じ高位聖職者は、その6か月前にアメリカの雑誌「アンジェラス」で、聖ピオ十世会の優先事項は「第二バチカン公会議の誤りを拒絶し続けること」であると述べ、フランス、イギリス、ドイツ、オランダに「イスラム共和国」が出現すると予言しました。そしてローマにおいては、カトリックの終焉、すなわち「ユダヤ教からの組織的な背教」が起こりました。聖ピオ十世会は今日、ローマとの関係において最善の戦略をめぐって立場が分かれ、崩壊の危機に瀕しています。確かなことが一つあります。これらの宗派的過激派のほとんどは、40年間の彼らのアイデンティティと闘争の基盤となってきたもの、すなわち公会議が提唱する世界への開放性、信教の自由、そして他宗教との対話という原則を拒絶することを放棄するつもりはないということです。教皇は、一方ではいかなる犠牲を払ってでもこれらの狂信者を教会に受け入れようとし、同時に他のキリスト教宗派や非キリスト教宗教との対話を追求するなど、どうしてできるのでしょうか。ヨハネ・パウロ2世は明確な選択をする明晰さを持っていました。そしてさらに、1986年にアッシジで行われた他宗教との会合こそが、ルフェーブル大司教がローマとの関係を断つきっかけとなったのです。ベネディクト16世は選出以来、原理主義者への姿勢を強め、エキュメニズムや諸宗教間の対話を阻み続けています。世俗主義、エキュメニズム、良心の自由、そして人権を一括して否定する強硬なカトリックの反近代主義の精神を、きっぱりと断ち切ろうとする公会議の対話と寛容の精神に共感する司教を含む多くのカトリック信者の間に、強い不安が生じているのは当然のことです。創刊5周年を記念して、『ル・モンド・デ・レリジョン』は新しい形式でお届けします。この新版では、新聞の形式（新しいレイアウト、より多くの図版）と内容の両方が変わります。より広範な参考文献ファイル、アンドレ・コント＝スポンヴィルのリーダーシップによる哲学の充実、新しい路線（「歴史」と「スピリチュアリティ」セクションが「知識」と「ライブ体験」セクションに置き換えられます）、新しいセクション：「宗教間対話」、「…の人生における24時間」、「…の思想を理解するための3つの鍵」、「芸術家と聖なるもの」、レイリ・アンヴァルによる新しい文芸コラム、宗教関連の文化ニュース（映画、演劇、展覧会）に充てられるページの増加などです。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナル、2009年1-2月号 — 世界の様々な宗教の共通点は、想像するほど多くありません。中でも、有名な黄金律は、千通りもの方法で反故にされてきました。それは、「自分がされたくないことは、他人にもしてはならない」というものです。この原則と甚だしく矛盾し、その古さ、永続性、そしてほぼ普遍性において驚くべきもう一つの原則があります。それは、女性蔑視です。まるで女性が潜在能力のある人間、あるいは失敗した人間であり、男性より明らかに劣っているかのように。この号の資料でこの悲しい観察を裏付ける歴史的および文献的要素は、あまりにも雄弁です。なぜそのような蔑視があるのか。心理的動機が決定的な要因であることは間違いありません。ミシェル・カズナーヴが精神分析の先駆者たちに倣って私たちに思い出させてくれるように、男性は女性の快楽に嫉妬すると同時に、女性に対する自身の欲望に怯えているのです。この問題の核心は間違いなくセクシュアリティにあり、ベールをかぶった女性にしか容認しないイスラム教の男性は、女性を潜在的な誘惑者としか見ていなかった教会の父祖たちを羨むべきではない。ほぼすべての文化における女性の貶めには、社会史的な理由もある。そして、宗教はこれに決定的な影響を与えてきた。「偉大なる女神」への非常に古い崇拝は、女性原理の尊重を物語っている。人類最古の宗教におけるシャーマンは、崇拝する精霊と同様に、男性か女性であり、これは今日まで続く口承社会からも明らかである。しかし、数千年前、都市が発達し、最初の王国が形成されると、社会組織の必要性が明らかになり、政治的・宗教的な行政が出現した。しかし、統治の役割を担ったのは男性であった。カルトを統括する司祭たちは、神々の男性化に躍起になり、地上で起こっていたのと同様に、天界でも男性神々が権力を握りました。一神教は、この多神教のパターンを再現し、時には増幅させ、唯一の神に男性的な側面を与えることさえしました。これは数千年にわたる宗教の大きなパラドックスです。女性は蔑視されているにもかかわらず、しばしば真の心であり、祈り、教えを伝え、他者の苦しみに共感します。今日、現代社会の世俗化とそれが促進した女性の解放によって、メンタリティは進化しています。残念ながら、カンダハールの学校へ歩いていく途中に酸をかけられたアフガニスタンの十代の少女15人といった最近の恐ろしい慣習や、パリス大司教の「スカートを履くだけでは十分ではない。頭の中にも何かがなければならない」といった昔の発言は、宗教的伝統が最終的に女性を男性と同等と認め、その教義や慣習から何世紀にもわたる女性蔑視の痕跡を消し去るまでには、まだ長い道のりがあることを示している。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニズム、2008年11-12月号 ― 回勅『フマネ・ヴィタエ』発布40周年を記念し、ベネディクト16世は、夫婦が「深刻な状況」にある場合を除いて、カトリック教会が避妊に反対する立場を改めて強く表明し、出産間隔を空けることを正当化した。この発言は当然のことながら激しい批判を呼び起こし、教会の道徳的教義と道徳の進化との間の乖離を改めて浮き彫りにした。しかし、この乖離は、それ自体が正当な批判であるとは私には思えない。教会は、いかなる犠牲を払ってでも自らのメッセージを売り込まなければならないような企業ではない。教会の言説が社会の進化と歩調を合わせていないという事実は、時代精神への抵抗の有益な兆候ともなり得る。教皇は道徳の革命を祝福するためにいるのではなく、たとえ信者を失うことになっても、自らが信じる特定の真理を守るためにいるのだ。避妊を非難するこの考え方に対する真の批判は、それを正当化する論拠にかかわるものである。ベネディクト16世は、「生殖を阻止することを目的とした行為によって」生命を与える可能性を排除することは、「夫婦愛の内なる真理を否定する」に等しいと私たちに思い起こさせた。配偶者の愛を生殖と不可分に結びつけることで、教会の教導権は、聖アウグスティヌスに遡る古いカトリックの伝統に依拠している。聖アウグスティヌスは肉体と肉欲を否定し、性関係を究極的には生殖の観点からのみ捉えていた。この解釈では、不妊の夫婦が愛の真理の中にいられるだろうか？しかしながら、福音書にはこのような解釈を裏付けるものは何もなく、他のキリスト教の伝統、特に東方キリスト教の伝統には、愛と人間の性に関する全く異なる見解が存在する。したがって、ここには根本的な神学的問題があり、それは道徳の進化のためではなく、性と配偶者愛に関する極めて疑わしい見解のために、完全に再考されるべきである。もちろん、貧困層において、こうした言説がしばしば劇的な社会的影響を及ぼすことは言うまでもありません。貧困層では、ますます深刻化する貧困と闘う唯一の有効な手段が避妊である場合が多いからです。ピエール神父や、100歳になるエマニュエル修道女（お誕生日おめでとうございます！）といった宗教関係者自身も、ヨハネ・パウロ2世にこの件について手紙を書いています。1968年以降、多くのカトリック教徒が教会を去ったのは、道徳革命だけでなく、こうした深遠な理由によるものであることは間違いありません。エチェガライ枢機卿が最近述べたように、「フマネ・ヴィタエ」は当時「静かな分裂」を招いており、多くの信者が教皇の回勅が伝える結婚生活のビジョンに衝撃を受けたのです。失望したカトリック教徒たちは、奔放なセクシュアリティを主張する奔放なカップルではなく、互いに愛し合いながら、子供を持つという目的から切り離された性生活によって、夫婦の愛の真実がなぜ崩壊するのか理解できない信者たちです。極端に過激な少数派を除けば、他のキリスト教宗派、いや、他の宗教は、このような見解を抱いていません。なぜカトリック教会は依然として肉体的な快楽をこれほど恐れているのでしょうか。教会が生命という賜物の神聖な性質を想起するのは理解できます。しかし、真の愛の中で経験されるセクシュアリティもまた、神聖な体験ではないでしょうか。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナル、2008年9-10月号 — その名が示す通り、世界人権宣言は普遍性を意図している。つまり、あらゆる特定の文化的配慮を超越する自然的かつ合理的な基盤に依拠することを意図している。すなわち、出生地、性別、宗教に関わらず、すべての人間は身体的完全性の尊重、信念の自由な表明、礼儀正しい生活、労働、教育、医療を受ける権利を有する。18世紀、ヨーロッパ啓蒙主義の波に乗って生まれたこの普遍主義的ビジョンは、過去20年間、一部の国々が人権の普遍性について深刻な留保を表明するに至った。これらは主に、植民地化の犠牲となったアジアとアフリカの国々であり、人権の普遍性を植民地主義的立場と同一視している。つまり、西洋は政治的・経済的支配を押し付けた後、その価値観を世界の他の地域にも押し付けようとしているのである。これらの国々は、文化の多様性という概念を根拠に、人権の相対主義を擁護しています。人権は各国の伝統や文化によって異なります。こうした論理は理解できますが、惑わされてはなりません。これは独裁政権に非常に都合がよく、伝統による個人支配の慣行を永続化させるものです。女性に対する千もの形態での支配（性的少数者排除、不貞行為の場合の死刑、父親または夫による後見人）、早期の児童労働、改宗の禁止などです。人権の普遍性を否定する人々は、このことをよく理解しています。これらの権利を適用することで得られるのは、まさに集団に対する個人の解放です。しかし、身体的および道徳的完全性の尊重を望まない個人はいるでしょうか？集団の利益は必ずしも個人の利益とは一致せず、ここに文明の根本的な選択が問われているのです。一方で、西側諸国の政府が必ずしも自らの主張を実践していないことを批判するのは、全く正当なことです。民主主義が模範的であれば、人権の正当性は限りなく強まるでしょう。しかし、一例を挙げると、アメリカ軍がイラク人囚人やグアンタナモ収容所の囚人に対して行った扱い（拷問、裁判の欠如、レイプ、屈辱）は、私たちが人権について説く多くの人々の目に、西洋が道徳的信用を完全に失わせる原因となりました。経済的理由だけが重要だったにもかかわらず、アメリカとその同盟国が民主主義といった価値観を守るという名目でイラクに侵攻したという批判は当然のことです。また、現在の西洋社会が過度に個人主義的であるとも批判できます。共通善の意識は大きく失われ、社会の結束に問題が生じています。しかし、この欠陥と、個人が集団や伝統の権威に完全に従属する社会の欠陥とを比べれば、誰が後者を選ぶでしょうか。基本的人権の尊重は、私にとって不可欠な成果であり、その普遍的な目的は正当であるように思われます。伝統、特に宗教的伝統が色濃く残る文化において、これらの権利を調和的に適用する方法を見つけるのは容易ではありません。しかし、より深く考察してみると、それぞれの文化には、2500年前に孔子によって記され、人類のあらゆる文明の核心に何らかの形で刻み込まれた有名な黄金律を通してだけでも、人権の内在的基盤が存在します。「自分にして欲しくないことは、他人にもしてはならぬ」というものです。 [...]
ル・モンド・デ・リジョネス、2008年7-8月号 — 北京オリンピックの数ヶ月前に発生した昨年3月のチベット暴動は、チベット問題を突如として国際舞台の最前線に再浮上させた。国民の激しい反発を受け、西側諸国政府は一致して中国政府に対し、ダライ・ラマとの対話再開を要請した。ダライ・ラマは、多くの同胞の意に反して、もはやチベットの独立ではなく、中国国内における文化的自治を要求しているとされている。ためらいがちに接触は試みられたものの、有識者全員が成功の可能性は低いと認識している。現中国国家主席の胡錦濤は20年前、チベットの知事を務め、1987年から1989年にかけての暴動を暴力的に鎮圧したため、「ラサの虐殺者」と呼ばれている。この功績により、彼は党内で大きく昇進したが、同時に同年にノーベル平和賞を受賞したチベット指導者に対する根深い恨みも抱くことになった。チベットにおいて残忍な植民地政策を推し進めながら、ダライ・ラマを悪魔化し、その死を待つという中国指導部の政策は、極めて危険である。なぜなら、彼らの主張に反して、昨年3月の暴動は、20年前の暴動と同様、チベット亡命政府によるものではなく、思想犯罪に対する投獄、政府機関でのチベット語使用禁止、宗教活動への数々の制限、チベット人より数を増やしていた中国人入植者への経済的優遇など、彼らが受けていた抑圧にもはや耐えられなくなった若いチベット人によるものだったからだ。1950年の中国人民軍によるチベット侵攻以来、この暴力と差別の政策は、かつては国家に対して極めて反抗的で、民族主義的な政治感情というよりも、共通の言語、文化、宗教というアイデンティティを通してチベットへの帰属意識を持っていたチベット人の間で、民族主義的感情を強めるばかりだった。約60年間に及ぶ残忍な植民地支配は、民族主義的感情を強めるばかりであり、圧倒的多数のチベット人が祖国の独立回復を望んでいる。ダライ・ラマほど正統でカリスマ性のある人物だけが、彼らにこの正当な要求を放棄させるという苦い経験を与え、中国の国家空間においてチベットの文化的自治という形で北京当局と合意させ、両民族が調和的に共存できるような合意を結ばせることができる。3月22日、中国在住の反体制派中国人知識人30人が、外国メディアに勇気ある論説を発表し、ダライ・ラマの悪魔化とチベットへのいかなる大きな譲歩も拒否することが、中国を永続的な弾圧という劇的な行き詰まりへと導いていると強調した。これは、共産党当局によって「少数民族」と呼ばれ、人口のわずか3%を占めるにもかかわらず、領土のほぼ50%を占める3大植民地民族、チベット人、ウイグル人、モンゴル人の反中感情をますます強めるばかりだ。北京オリンピックが恥ずべきオリンピックではなく、中国当局が世界への開放性と、個人と民族の自決の自由をはじめとする人権尊重の価値を加速させるオリンピックとなることを心から願おう。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2008年5～6月号 — ここ数ヶ月、フランスでは共和国と宗教という極めてデリケートな問題をめぐって、激しい論争が繰り広げられてきました。周知の通り、フランスは政治と宗教の苦難の解放の上に築かれました。フランス革命から1905年の分離法に至るまで、カトリック教徒と共和主義者の間の激しい闘争は、深い爪痕を残しました。他の国々では、宗教が近代政治の構築において重要な役割を果たし、権力分立が決して対立を生むことがなかったのに対し、フランスの世俗主義は闘争的な世俗主義でした。私はニコラ・サルコジ氏が提唱する、闘争的な世俗主義から平和的な世俗主義へと移行するという考え方を根本的に支持します。しかし、それは既に現実のものとなっているのではないでしょうか。共和国大統領がキリスト教の遺産の重要性を改めて認識し、宗教が私的領域と公的領域の両方で果たせる積極的な役割を強調するのは正しいことです。問題は、彼の発言が行き過ぎ、当然のことながら激しい反発を引き起こしたことです。ローマ（12月20日）で教皇は、世俗主義国家の象徴的存在である司祭と教師を対立させ、価値観の伝達において司祭の方が教師よりも優れていると主張した。リヤド（1月14日）での宣言はさらに問題が多い。確かに、ニコラ・サルコジ大統領は「危険なのは宗教的感情ではなく、それを政治目的に利用すること」と正しく指摘している。しかし、彼は非常に驚くべき信仰告白をしている。「すべての人の思考と心に宿る超越的な神。人間を奴隷にするのではなく、解放する神」。教皇はこれ以上ないほど的確に表現した。世俗主義国家の大統領の口から発せられたこれらの言葉は驚くべきものだ。ニコラ・サルコジ氏にこれらの言葉を思いつく権利がないわけではない。しかし、公式の場で発せられたこれらの言葉は国民の関心を惹きつけ、サルコジ氏の精神的見解に賛同しないすべてのフランス国民に衝撃を与え、憤慨させるに違いない。共和国大統領は、その職務を遂行するにあたり、宗教に関して中立を保たなければならない。軽蔑も謝罪もあってはならない。アメリカ合衆国憲法が我が国と同様に政治権力と宗教権力を正式に分離しているにもかかわらず、アメリカ大統領は演説で神に言及することを躊躇しないと反論されるだろう。確かにその通りだが、神への信仰、そしてアメリカ国家の救世主的役割への信仰は、大多数の人々が共有する自明の理であり、一種の市民宗教の礎となっている。フランスでは、宗教は人々を結びつけるのではなく、分裂させる。周知の通り、地獄への道は善意で舗装されている。ニコラ・サルコジは共和国と宗教を和解させるという崇高な意図を抱きながら、不器用さと過剰な熱意によって、目指したものとは正反対の結果をもたらす危険を冒している。同僚のエマニュエル・ミニョンも、同様にデリケートな宗派問題で同じ過ちを犯した。少数派宗教団体を烙印を押すという、時にあまりにも盲目的な政策――多くの弁護士や学者から非難されている――を打破しようとして――彼女は、宗派は「問題ではない」と断言しすぎている――私自身、1995年の議会報告書と、当時それに付随していた常軌を逸したリストを強く批判した――結果的に、彼女が正当に批判している人々は、全く問題ではないとは決して言えない深刻な宗派間の行き過ぎを指摘する権利を、同じくらいの理由をもって持っている――と。政府の最高レベルが、宗教問題に斬新かつ自由な方法で敢えて取り組もうとしているのに、過度に強硬な、あるいは不適切な立場によって、この言葉が聞き入れられず、逆効果になっているのは、実に残念なことだ。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2008年3-4月号 — レジス・ドゥブレ様、読者の皆様には、このコラムを先にお読みいただくようお勧めしますが、あなたは大変刺激的な方法で私に挑戦してくださっています。たとえあなたがキリスト教に関する私の論点を多少戯画化しているとしても、私たちの視点の違いをはっきりと認めます。私が創始者のメッセージの個人的、精神的な性格を強調する一方で、あなたはキリスト教の集団的、政治的性格を強調しています。あなたが社会的な絆の基盤に疑問を抱いていることは、よく理解しています。あなたは政治的著作の中で、社会的な絆は常に何らかの形で「目に見えないもの」、つまり何らかの形の超越性に基づいていることを、説得力を持って示してきました。18世紀まで、ヨーロッパではキリスト教徒の神がこの超越性でした。神格化された理性と進歩がそれに続き、祖国崇拝と20世紀の偉大な政治イデオロギーがそれに取って代わりました。こうした世俗宗教が時に悲劇的な失敗を喫した後、私も皆さんと同じように、個人主義的な社会において金銭が新たな宗教の形態として占める地位を憂慮しています。しかし、私たちに何ができるでしょうか？今日イスラム教に支配されている社会があるように、キリスト教、つまりキリスト教に支配された社会にノスタルジーを抱くべきでしょうか？個人の自由、そして思想や宗教における相違の権利が犠牲にされた社会にノスタルジーを抱くべきでしょうか？私が確信しているのは、「キリスト教」の名を冠し、さらに偉大なものを築き上げたこの社会は、一方では政教分離を唱え、他方では個人の自由と人間の尊厳を主張したイエスの教えに真に忠実ではなかったということです。キリストが社会の絆としての儀式や教義を含むあらゆる宗教を廃止しようとしたと言っているのではありません。しかし、彼のメッセージの本質は、個人の自由、内なる真実、そして絶対的な尊厳を主張することで、個人を集団から解放することにあることを示したかったのです。現代における私たちの最も神聖な価値観、すなわち人権は、このメッセージに大きく根ざしています。キリストは、彼以前の仏陀と同様に、そして他の宗教の創始者とは異なり、政治に深く関心を抱いていません。彼は個人の意識における革命を提唱し、それは長期的には集団意識の変化につながる可能性が高いのです。個人がより公正で、より意識が高く、より誠実で、より愛に満ちるようになるからこそ、社会も最終的に進化するのです。イエスは政治的革命ではなく、個人の回心を呼びかけました。伝統への服従に基づく宗教的論理に対して、彼は個人責任の論理に反対しました。確かに、このメッセージは極めてユートピア的で、私たちは現在、ある種の混沌の中に生きています。集団の神聖な法則への服従に基づく従来の論理はもはや機能せず、真の愛と責任の過程に携わっている個人はごくわずかです。しかし、数世紀後に何が起こるかは誰にも分かりません。付け加えておきますが、この個人意識の革命は、大多数が共有する宗教的または政治的信条に反するものでも、あなたが正しく指摘したように、メッセージの制度化にも決して反するものではありません。しかし、それはそれらに限界を設ける可能性があります。それは、人間の尊厳を尊重するという限界です。私の考えでは、これこそがキリストの教えのすべてであり、宗教を否定するものではなく、愛、自由、世俗主義という三つの無形の原則の中に宗教を位置づけるものです。そして、これは今日、信者と非信者を和解させることができる一種の神聖さであるように思われます。 [...]
ル・モンド・デ・リジョネス、2008年1-2月号 — 物語の舞台はサウジアラビア。19歳の既婚女性が幼なじみの女性と出会う。幼なじみは写真を渡すために彼女を車に誘う。7人の男が現れ、彼女たちを誘拐する。男は女性を暴行し、複数回強姦する。女性は告訴する。強姦犯は軽い刑罰を言い渡されるが、被害者とその友人は家族以外の異性と2人きりでプライベートな時間を過ごしたとして、裁判所から鞭打ち刑90回も宣告される（この罪はイスラム法、シャリーアではキルワと呼ばれる）。若い女性は控訴を決意し、弁護士を雇い、事件を公表する。11月14日、裁判所は彼女の刑罰を鞭打ち刑200回に増刑し、さらに懲役6年を言い渡した。 11月14日に判決を言い渡したカティーフ高等裁判所の職員は、裁判所が女性の刑期を重くしたのは「メディアを通じて事態を煽り、司法に影響を与えようとした」ためだと説明した。裁判所はまた、女性の弁護士に嫌がらせを行い、事件担当を禁じ、弁護士資格を剥奪した。ヒューマン・ライツ・ウォッチとアムネスティ・インターナショナルはこの事件を取り上げ、アブドラ国王に介入して裁判所の不当な判決を覆そうとしている。もしかしたら成功するかもしれない。しかし、勇気を出して反抗し、自らの悲劇的な体験を公にした一人の女性のために、どれほどの女性が、加害者を誘惑した、あるいは夫以外の男性と罪深い関係を持ったと非難されることを恐れ、告訴をせずにレイプされているのだろうか？アフガニスタン、パキスタン、イラン、そしてシャリーア法を厳格に適用する他のイスラム教国と同様に、サウジアラビアの女性たちの状況は耐え難いものである。現在の国際情勢において、西側諸国のNGOや政府からのいかなる批判も、政治・宗教当局だけでなく、国民の一部からも容認できない干渉とみなされています。したがって、イスラム諸国における女性の地位向上は、これらの国の世論が反応しない限り、真に進展する可能性はありません。先ほど述べた事例は広く報道され、サウジアラビアで一定の感情を呼び起こしました。したがって、不正義の被害者である女性たち、そして彼女たちの訴えに共感する男性の並外れた勇気を通してこそ、事態は変化するでしょう。まず、改革者たちは伝統に依拠し、コーランとシャリーア法には、女性により良い地位を与え、マッチョな法律の恣意性から女性をより保護する、別の解釈や解釈があることを示すことができます。これは、2004年にモロッコで行われた家族法の改革で起こったことであり、大きな進歩と言えるでしょう。しかし、この最初の一歩が確実に踏み出されれば、イスラム諸国はより深刻な問いかけから逃れられなくなるだろう。それは、男女の平等を一切認めなかった家父長制社会の中で何世紀も前に確立された宗教的概念と法から、女性を真に解放することである。西洋におけるこのごく最近の意識改革は、世俗主義によって可能になった。イスラムの地における女性の完全な解放には、宗教と政治の完全な分離も伴うことは間違いない。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニッツ、2007年9-10月号 — 教皇がラテン語ミサを復活させる決定を下したことが、教会内部を含む多くの人々から批判の嵐を引き起こしたことに、私は少々驚きました。過去2年間、ベネディクト16世のあらゆる分野における超反動政策を指摘してきたので、ここで彼を擁護する喜びは抑えられないのです！ 教皇は、ルフェーブル大司教の迷える信徒たちを連れ戻したいと考えているのは当然です。しかし、教皇の側には日和見主義はありません。ラッツィンガー枢機卿は30年以上もの間、第2バチカン公会議の典礼改革の実施に対する不安と、信徒たちに新典礼と（1570年に公布した）教皇ピウス5世から受け継いだ旧典礼のどちらかを選択できるようにしたいという希望を繰り返し表明してきたからです。これは9月14日から実行されます。信者たちに稀に見る真の選択の自由を与える措置に、なぜ不満を言うのでしょうか。第二バチカン公会議まで存続したキリスト教反ユダヤ主義の古き基盤を物語る、ユダヤ人への敵意に満ちた表現が古代の典礼から取り除かれたならば、信者に背を向けてラテン語で捧げられるピウス5世のミサが、教会にとっていかにして大きな後退となるのか、私には全く理解できません。しかし、三つの個人的な経験が、教皇の決定の正当性を私に確信させています。テゼを訪れ、世界中から集まった何千人もの若者たちがラテン語で歌っているのを見て、私は衝撃を受けました。当時、ロジェ兄弟がその理由を説明してくれました。話されている言語の多様性を考えると、ラテン語は誰もが使える典礼言語として確立されていたのです。カルカッタのマザー・テレサの愛の宣教者会の礼拝堂でも、世界中から集まった多くのボランティアのために捧げられたミサで、同じような経験をしました。ミサはラテン語で捧げられ、参加者の幼少期の記憶が鮮明に残っていたため、ほぼ全員が典礼に参加できました。カトリック教会の普遍的な典礼言語であるラテン語が、母国語でのミサと並んで使われないのはなぜでしょうか。これは、私が約10年前にチベット仏教を信仰するフランス人信者数十人を対象に行った社会学的調査で得た最新の経験です。彼らのうちの何人かが、チベットの儀式が母国語ではない言語で執り行われるからこそ価値があると聞き、大変驚きました。彼らは、フランス語で行われる日曜ミサは質が低く神秘性に欠けると感じた一方で、チベットの慣習には神聖さを感じたと話してくれました。チベット語がラテン語の代わりになったのです。ベネディクト16世は、原理主義者を教会に呼び戻すだけではないかもしれません(1)。… 2003年9月に創刊された「ル・モンド・デ・レリジョン」は、創刊4周年を迎えます。この新聞の良し悪しを判断するのは読者の皆さんです。しかし、財政状況は非常に良好です。 2004年の同誌の平均発行部数は4万2千部でした。2005年には5万7千部に急増し、2006年には平均6万6千部と力強い成長を続けました。ストラテジー誌によると、『ル・モンド・デ・レリジョン』は2006年にフランスの新聞の中で3番目に高い成長率を記録しました。この機会に、読者の皆様、そして同誌制作に携わるすべての方々に感謝申し上げます。また、フォーラムページがリニューアルされ、よりダイナミックになったことをお伝えしたいと思います。さらに、この夏、『ル・モンド・デ・レリジョン』グループのディレクターを退任されたジャン＝マリー・コロンバニ氏にも感謝申し上げます。彼がいなければ、『ル・モンド・デ・レリジョン』は創刊されることはなかったでしょう。彼が私を編集長に迎えた際、宗教を断固として世俗的な視点で扱う雑誌の存在がいかに重要かを語ってくれました。彼は、雑誌がまだ赤字だった頃から私たちを支え続け、編集上の選択において常に完全な自由を与えてくれました。(1) 17ページの議論をご覧ください。 [...]
世界宗教、2007年11-12月号 — マザー・テレサは神の存在を疑っていました。何十年もの間、天国は空っぽだという印象を抱いていました。この啓示は衝撃的でした。彼女が神について絶えず言及していたことを考えると、この事実は驚くべきことのように思えます。しかし、疑いは神を否定することではなく、疑問を抱くことであり、信仰は確信ではありません。私たちは確信と確信を混同しています。確信は、議論の余地のない具体的な証拠（この猫は黒い）または普遍的で合理的な知識（科学の法則）から生じます。信仰は個人的で主観的な確信です。信者の中には、柔らかい意見や批判されていない遺産に近いものもあれば、多かれ少なかれ強い内なる確信に近いものもあります。しかし、いずれにせよ、それは具体的または合理的な確信にはなり得ません。神の存在を確実に証明できる人は誰もいないでしょう。信じることは知ることではありません。信者も非信者も、神が存在するか存在しないかを説明する優れた議論を常に持ち合わせている。しかし、どちらも何も証明することはできない。カントが示したように、理性の秩序と信仰の秩序は性質が異なる。無神論と信仰は確信の問題であり、西洋ではますます多くの人々が不可知論者を名乗るようになっている。彼らはこの問題に関して明確な確信を持っていないことを認めているのだ。信仰は具体的な証拠（神は目に見えない）にも客観的な知識にも基づいていないため、必然的に疑念を抱くことになる。そして、一見逆説的だが全く論理的なのは、この疑念は信仰そのものの強さに比例するということ。神の存在に弱く固執する信者は、疑念に打ち負かされることは稀であり、信仰も疑念も人生をひっくり返すことはない。逆に、強烈で輝かしい信仰の瞬間を経験した信者、あるいはマザー・テレサのように信仰に全生涯を賭けた信者でさえ、神の不在をひどく苦痛なものとして経験することになるだろう。疑いは実存的な試練となるでしょう。リジューのテレーズや十字架の聖ヨハネといった偉大な神秘家たちが、魂の「暗夜」について語る際に経験し、描写しているのはまさにこのことです。そこでは内なる光がすべて消え去り、信者はもはや頼るものがないため、最もむき出しの信仰に陥ります。十字架の聖ヨハネは、神が退却するような印象を与えることで信者の心を試し、愛の完成への道へとさらに導くのだと説明しています。これは優れた神学的説明です。信仰とは無関係の合理的な観点からすれば、この危機は、信者が自分の信仰の対象の根底にあるものについて、決して確信や客観的な知識を得ることはできず、必然的に自らに疑問を抱くようになるという単純な事実によって十分に説明できます。その疑いの強さは、その信仰の実存的重要性に比例するでしょう。確かに、疑いを経験したことがないと主張する、非常に献身的で非常に敬虔な信者、すなわち原理主義者が存在します。さらに悪いことに、彼らは疑いを悪魔的な現象とみなします。彼らにとって、疑うことは失敗であり、裏切りであり、混沌に陥ることです。彼らは信仰を誤って確信とみなしているため、内面的にも社会的にも疑うことを自ら禁じています。疑念の抑圧は、不寛容、儀式的な点描主義、教義の硬直性、不信者の悪魔化、時に殺人的な暴力にまで及ぶ狂信など、あらゆる緊張を生み出します。あらゆる宗教の原理主義者は、信仰の暗い側面である疑念を拒絶するという点で共通しています。しかし、疑念は信仰の不可欠な帰結です。マザー・テレサは、どれほど苦痛な経験であり、表現することであっても、自分の疑念を認めました。彼女の信仰は愛に突き動かされていたからです。原理主義者は、自らの疑念を決して歓迎したり認めたりしません。なぜなら、彼らの信仰は恐怖に基づいているからです。そして、恐怖は疑念を禁じます。追伸：クリスチャン・ボビンがコラムニストに加わったことを嬉しく思います。 [...]
宗教の世界、2007年7-8月号 — 2006年6月6日（666）の不安の後、2007年7月7日（777）の陶酔がやってきました。賭博商人はこれらの日付の象徴的な重要性を強調し、ハリウッドは有名な黙示録の獣の数字（666）に飛びつき、市長たちはこの有名な7月7日に驚くほど多くのプロポーズを受けています。しかし、7という数字の信奉者の中で、その象徴性を本当に理解しているのは誰でしょうか？この数字は、当時観測可能だった7つの惑星にちなんで、遥か太古に豊穣と完全の象徴として定められたものです。ヘブライ語聖書では、この達成感は7日目に神が6日間の創造の後休むという形で受け継がれています。中世には、キリスト教神学者たちがこの意味を取り上げ、7という数字は天（3という数字）と地（4という数字）の同盟を現すと強調しました。それ以来、人々は聖書における数字の存在を探求し、解釈し始めました。聖霊の七つの賜物、十字架上のキリストの七つの言葉、主の祈りの七つの願い、黙示録の七つの教会、そして七人の天使、七つのラッパ、七つの封印などです。中世スコラ哲学もまた、あらゆるものをこの完全な数に還元しようと試みました。七つの美徳（人間に由来する四つの枢要美徳と神に由来する三つの神学的美徳）、七つの秘跡、七つの大罪、七つの地獄の階層… 近年、一部の同時代人が数字の象徴性に熱狂していますが（『ダ・ヴィンチ・コード』の「謎かけ」の世界的大ヒットや、大西洋を越えた安っぽいカバラの成功も思い浮かびます）、これはもはや、数字に意味と一貫性を与えた宗教文化に基づくものではなくなっています。明らかに、多くの場合、それは迷信的なアプローチに帰着します。しかし、これは、科学主義の勝利以来、現代社会から消え去ってしまった象徴的思考と再び繋がるという、真に切実な必要性を反映しているのではないでしょうか。人間の様々な定義の中で、人間は象徴化が可能な唯一の動物と言えるでしょう。周囲の世界に、内なる、あるいは目に見えない世界と繋がる、隠された深い意味を求める唯一の存在です。「シンボル」のギリシャ語の語源である「スムボロン」は、複数の断片に分割され、その再結合が認識の証となる物体を指します。分裂させる悪魔（ディアボロン）とは異なり、シンボルは統合し、結び付けます。目に見えるものと見えないもの、外面と内面を繋ぎたいという、精神に根付いた欲求に応えます。だからこそ、人類の黎明期から、シンボルは人間の精神の深淵と宗教的感情（宗教。そのラテン語の語源である「レリガーレ」も「繋ぐ」という意味）の卓越した顕現として現れてきたのです。先史時代の人間が死者を花のクッションに安置する際、花の象徴を、彼と死者をつなぐ愛情と結びつけました。死体を胎児の姿勢で、頭を東に向けて安置する際、胎児の象徴と日の出の象徴を再生の象徴と結びつけ、来世への信仰、あるいは希望を表明しました。ドイツ・ロマン派に倣い、カール・グスタフ・ユングは、現代人の魂は神話と象徴の欠如によって病んでいることを示しました。確かに、近代は新たな神話や象徴を生み出しました。例えば広告の象徴などです。しかし、それらは私たちの精神が持つ意味への希求、つまり深く普遍的な希求に応えるものではありません。過去30年間、占星術と秘教の復活、そして『指輪物語』『アルケミスト』『ハリー・ポッター』『ナルニア国物語』といったフィクション作品の世界的成功は、「世界の再魔法化」の必要性を示唆しています。実際、人間は論理的な理性だけで世界や人生と繋がることはできません。心、感受性、直感、そして想像力を通して繋がる必要があります。そうすることで、シンボルは世界と自分自身への入り口となります。ただし、知識と理性的な識別力を最低限にまで高めることが条件です。魔術的な思考だけに身を委ねると、かえって想像力の全体主義に陥り、記号の錯乱的な解釈に陥ってしまう可能性があるからです。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニッツ、2007年5～6月号 ― 「ジーザス・キャンプ」。これは、4月18日にフランスの劇場で公開された、アメリカの福音派を描いた啓発的なドキュメンタリーのタイトルです。福音派に属する家庭の8歳から12歳の子供たちの「信仰形成」を追っています。彼らは、ブッシュ支持者の宣教師による教理問答の授業に参加しますが、その言葉は身の毛もよだつほどです。貧しい子供たちは、小さな友達と同じようにハリー・ポッターを読みたがりますが、教理問答教師は、魔法使いは神の敵であり、「旧約聖書ではハリー・ポッターは死刑に処せられていた」と、笑いもせずに指摘し、きっぱりと禁じます。そして、カメラは束の間の幸福な瞬間を捉えます。離婚した両親の子供が、隣人に、父親の家で最新作のDVDを見ることができたと、いたずらっぽく打ち明けるのです！しかし、紙の魔法使いの犯罪に対する非難は、サマーキャンプで子供たちが受けている洗脳に比べれば取るに足らないものだ。アメリカ保守派の政策が隅々まで取り上げられ、しかも悪趣味な内容だ。段ボールでできたブッシュ大統領を新たな救世主として迎え入れる、小さなプラスチック製の胎児を配布して中絶の恐ろしさを思い知らせる、種の進化に関するダーウィンの理論を過激に批判する…これらすべてが、カーニバル、拍手、そして外国語による歌が絶えない雰囲気の中で繰り広げられる。ドキュメンタリーの最後で、あるジャーナリストがカテキスタを子供たちに洗脳していると非難する。彼女はその質問に全く動じない。「ええ、でもイスラム教徒も子供たちに全く同じことをしているんです」と彼女は答える。イスラム教は、ブッシュ支持派の福音主義者たちの強迫観念の一つなのだ。映画の最後は、驚くべきシーンで幕を閉じる。10歳くらいの宣教師の少女が、路上で黒人の集団に近づき、「死んだらどこに行くと思う？」と尋ねる。その答えに彼女は言葉を失う。「彼女たちは天国に行けると確信しているの…イスラム教徒なのに」と、若い宣教師仲間に打ち明ける。彼は少しためらいながら、「きっとキリスト教徒だろう」と結論づける。彼女たちは「福音主義者」と名ばかりだ。彼らの宗派主義（自分たちこそが真の選民だ）と好戦的な（世界を支配して改宗させる）イデオロギーは、福音書のメッセージとは正反対だ。私たちはまた、彼女たちが罪、特に性的な罪に執着していることに嫌悪感を抱く。性行為（婚前、婚姻外、同性間）を非難するこの姿勢には、抑圧された多くの衝動が隠されているに違いないと思う。 3000万人の会員を擁する全米福音派協会のカリスマ的な会長、テッド・ハガード牧師に起きた出来事は、まさにその好例です。映画の中で、彼が子供たちに説教する場面が描かれています。しかし、スキャンダルが後から起こったため、映画では語られていません。同性愛との闘いの先駆者であるこの牧師が、数ヶ月前、デンバーの売春婦から、常習的で倒錯した客として非難されたのです。事実を否定した後、牧師はついに自身の同性愛を認めました。辞任の理由を説明するために信者に送った長文の手紙の中で、彼は長年この「汚物」の犠牲者だと主張してきました。ブッシュ政権下の、この嘘つきで偽善的なアメリカは恐ろしいものです。しかし、私たちは不幸な混乱を避けなければなりません。アフガニスタンのタリバンの鏡とも言うべき、このキリスト教原理主義者たちは、自らの揺るぎない確信と恐ろしいほどの不寛容に囚われており、約5000万人のアメリカの福音主義者の全てを代表するわけではない。彼らはイラク戦争に大部分が敵対していたことを忘れてはならない。また、神に狂ったこの人々を、時には1世紀以上もフランスに根ざし、現在では1850の礼拝所に35万人以上が集うフランスの福音主義者と同一視しないよう注意すべきである。彼らの感情的な熱狂と、アメリカのメガチャーチに触発された布教活動は、私たちを動揺させる可能性がある。だからといって、過去10年間、当局があまりにも簡単に行ってきたように、彼らを危険な宗派と同一視する理由にはならない。しかし、このドキュメンタリーは、「真実を持っている」という確信が、おそらくは完全に善意に満ちた人々を、憎しみに満ちた宗派主義へと瞬く間に傾倒させてしまう可能性があることを示している。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニツ、2007年3-4月号 ― 前号に掲載したフランスのカトリック教徒に関するCSA調査は、200以上のメディアに取り上げられ、論評され、大きな反響を呼び、フランス国内外で多くの反響を呼びました。バチカンでさえ、プパール枢機卿を代表して反応を示し、フランス人の「宗教的無知」を非難しました。ここで、こうした反響のいくつかを取り上げたいと思います。カトリック教徒は、フランスでカトリック教徒であると自認する人の数が劇的に減少した（最新の調査では63%から51%に減少）のは、主に「もしあなたが宗教を持っているとしたら、あなたの宗教は何ですか？」という質問の文言が、より一般的に使われている「あなたはどの宗教に属していますか？」という質問ではなく、「もしあなたが宗教を持っているとしたら、あなたの宗教は何ですか？」という質問の文言に由来していると正しく指摘しています。後者の文言は、社会学的な帰属意識、つまり「私は洗礼を受けたからカトリック教徒です」といった感覚に訴えるものです。私たちが採用した方法は、個人の信仰を測る上ではるかに適切であるように思われ、同時に「無宗教」と宣言する可能性もより残しています。この調査を発表する際に私が繰り返し指摘してきたように、洗礼を受けた人の数はカトリック教徒であると宣言する人の数よりも多いことは明白です。従来の調査方法ではおそらく異なる数値が得られるでしょう。しかし、どちらを知ることがより興味深いのでしょうか？カトリック教徒として育てられた人の数でしょうか、それとも現在カトリック教徒であると考えている人の数でしょうか？質問の仕方だけが、得られた数値に影響を与えるわけではありません。アンリ・タンクは、1994年にCSA研究所がル・モンド紙に掲載した調査で、2007年にル・モンド・デ・レリジョン紙に掲載された調査と全く同じ質問をしたことを指摘しています。当時、フランス人の67%が自分はカトリック教徒であると答えており、これは12年間でカトリック教徒の割合が大きく減少したことを示しています。多くのカトリック教徒――聖職者も信徒も――は、フランスにおける信仰の衰退に落胆しています。この衰退は、一連の数字に表れています。カトリック教徒であると自称する人々の中で、真に信仰に身を捧げている信者はごく少数に過ぎないのです。この調査を、二人の偉大な信者、ドミニコ会のマリー＝ドミニク・フィリップとピエール神父(1)の最近の失踪という観点から捉えずにはいられません。二人は真の友人でした。全く異なる背景を持つこの二人のカトリック信者は、基本的に同じことを私に語ってくれました。数世紀にわたるカトリックの支配的宗教としての崩壊は、福音のメッセージにとって真の機会となり得るのです。私たちは福音をより真実に、より個人的に、より生き生きとした方法で再発見できるのです。ピエール神父の目には、キリスト教のメッセージの力に反する行動をとる生ぬるい信者が多数いるよりも、「信じられる信者」が少数いる方がましだと映ったのです。フィリップ神父は、キリストに従う教会は、復活祭の日曜日の激動を経験する前に、聖金曜日の受難と聖土曜日の静かな埋葬を経なければならないと信じていました。これらの偉大な信者たちは、信仰の衰退に打ちひしがれることはありませんでした。それどころか、彼らは信仰の衰退の中に、偉大な刷新の芽、つまり17世紀以上にわたる信仰と政治の混乱に終止符を打つ、大きな霊的出来事の可能性を見出しました。この混乱は、イエスのメッセージを歪めてきました。「これが私の新しい戒めである。私があなた方を愛したように、あなた方も互いに愛し合いなさい。」神学者ウルス・フォン・バルタザールが言ったように、「愛だけが信仰に値する」のです。これは、ピエール神父の驚異的な人気を説明するものであり、フランス人がカトリック意識を抱きながらも、福音書の根本的なメッセージに対して並外れた感受性を持ち続けていることを示しています。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョニクス』2007年1-2月号 — 「フランス、教会の長女」。1896年にランジェニュー枢機卿が唱えたこの言葉は、2世紀にキリスト教が伝来し、9世紀以降、信仰、象徴、そしてカトリックの典礼暦を中心に調和のとれた生活を送る人々の模範を示した国の歴史的現実を指し示しています。歴史家たちはこれを「キリスト教世界」と呼んでいます。フランス革命、そして1905年の政教分離により、フランスは世俗国家となり、宗教は私的な領域へと追いやられました。農村からの人口流出、道徳的革命、個人主義の台頭など、様々な理由から、カトリックはそれ以来、社会への影響力を失い続けています。この急激な衰退は、フランス教会の統計から初めて感じられます。洗礼数、結婚数、司祭数の継続的な減少が示されています（43-44ページ参照）。次に、世論調査で3つの指標、すなわち実践（ミサ）、信仰（神への）、帰属意識（自分をカトリック教徒と認識していること）を強調して見る。40年間、宗教心の最も重要な基準である定期的な実践は最も急激に低下しており、2006年にはフランス人のわずか10％に影響を及ぼした。神への信仰は、1960年代末（約75％）までほぼ安定していたが、2006年には52％に低下した。最も関係の薄い基準である帰属意識は、宗教的側面と文化的側面の両方に関係し、1990年代初頭（約80％）まで非常に高い水準を維持していた。しかし、ここ15年間で大幅に低下し、2000年には69％、2005年には61％にまで下がり、私たちの調査では現在51％であることが明らかになっている。この結果に驚き、CSA研究所に18歳以上の全国代表サンプル2,012名による調査の再実施を依頼しました。結果は同じでした。この減少は、調査対象者の5%が、調査機関が提示した宗教リスト（カトリック、プロテスタント、正教会、ユダヤ教、イスラム教、仏教、無宗教など）への登録を拒否し、自発的に「キリスト教徒」と回答したことが一因です。この割合を「カトリック」カテゴリーに強制的にまとめる慣習に反し、私たちはこれを別のカテゴリーとして言及しました。カトリック教徒出身の人々が、自らをキリスト教徒と称しながらも、この信仰を否定していることは、私たちにとって重要な意味を持つと考えられます。いずれにせよ、フランスでカトリック教徒を自称する人はますます少なくなり、「無宗教」（31%）と回答する人が増えています。他の宗教は極めて少数派ですが、ほぼ横ばいの状態を維持しています（イスラム教4%、プロテスタント3%、ユダヤ教1%）。フランス人の51%がカトリック教徒であると自認する調査（23～28ページ参照）もまた非常に示唆に富むもので、信者がいかに教義から遠いかを示している。カトリック教徒の2人に1人は神の存在を信じていない、あるいは疑っていないだけでなく、神を信じる人のうち、人格神（キリスト教の基盤の一つではあるものの）を信じているのはわずか18%で、79%は力やエネルギーを信じている。道徳や規律に関する問題となると、教会との距離はさらに大きくなり、司祭の結婚に81%、女性の叙階に79%が賛成している。そして、カトリックを唯一の真の宗教と考える人はわずか7%に過ぎない。つまり、教会の教導権は信者に対するほぼすべての権威を失ってしまったのである。しかしながら、76%が教会に好意的な評価を与えており、71%がベネディクト16世教皇に好意的な評価を与えている。この非常に興味深いパラドックスは、人口構成において少数派となりつつあるフランスのカトリック教徒（そして既にそう自覚している人々も含む）が、現代社会において深く世俗化した社会の支配的な価値観を受け入れながらも、他の少数派と同様に、自分たちの共同体のアイデンティティの拠り所である教会とその主要な象徴である教皇に執着し続けていることを示しています。はっきりさせておきましょう。フランスはもはやカトリックの国ではなく、制度面だけでなく、精神面でもそうです。フランスは世俗的な国であり、カトリックは今もなお、そして間違いなく今後も長きにわたり、最も重要な宗教であり続けるでしょう。数字で言えば、私たちが「少数」と認識している、日常的に信仰を実践するカトリック教徒の数は、フランスのユダヤ教徒、プロテスタント、イスラム教徒（無神論者や非信仰者を含む）の総数に相当します。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2006年11-12月号 — ムハンマド風刺画事件以来、西洋とイスラム教、いやむしろ西洋世界の一部とイスラム世界の一部との間で緊張の兆しが高まっている。しかし、この一連の危機は、イスラム教を批判してよいのかという疑問を提起する。過激派の狂信者だけでなく、多くのイスラム指導者は、信仰の尊重を理由に、宗教批判を国際法で禁じることを求めている。こうした姿勢は、宗教がすべてを包含し、神聖なものが至高の価値とされる社会においては理解できる。しかし、西洋社会は既に世俗化が進み、宗教の領域と政治の領域は明確に分離されている。こうした枠組みの中で、国家はすべての市民に良心と表現の自由を保障している。したがって、誰もが政党や宗教を批判する自由を持つ。このルールがあるからこそ、私たちの民主主義社会は自由な社会であり続けることができるのだ。だからこそ、たとえロバート・レデカー氏のイスラム教に対する発言に賛同できないとしても、私は彼の発言権のために闘い、彼が受けている知的テロリズムと殺害予告を可能な限り強く非難する。ベネディクト16世の主張とは反対に、キリスト教が暴力を放棄できたのは、ギリシャ理性との特権的な関係や、創始者の平和的な言説によるものでさえなかった。キリスト教が何世紀にもわたって行使してきた暴力――トマス主義的合理神学の黄金時代を含む――は、世俗国家が自らを押し付けてきた時にのみ終焉した。したがって、多元主義と個人の自由という近代的価値観を統合しようとするイスラム教にとって、この世俗主義とゲームのルールを受け入れる以外に道はない。前回のコーラン特集で説明したように、これは多くのイスラム教知識人が行っているように、文献と伝統法の批判的な再読を意味する。したがって、世俗主義と表現の自由に関しては、私たちは明確な見解を示さなければならない。原理主義者の脅迫に屈することは、世界中の自由と世俗主義の世界で生きることを切望するすべてのイスラム教徒の願いと努力を台無しにしてしまうでしょう。とはいえ、私は断固として、イスラム教について責任ある態度を取り、理性的な発言をしなければならないと確信しています。現状では、侮辱、挑発、そして近似表現は、その発信者を喜ばせるだけで、穏健派イスラム教徒の課題をさらに複雑にするだけです。イスラム教に対して、根拠のない痛烈な批判や激しい非難を浴びせれば、過激派からさらに激しい反応を招きかねません。そして、「ほら、私が正しかった」と結論づけることができるのです。しかし、このように反応する狂信者3人につき、平和的に信仰を実践している、あるいは単に故郷の文化に愛着を持っているイスラム教徒が97人います。彼らは、こうした発言と、過激派による宗教の悲惨なイメージを与える反応によって、二重に傷ついています。イスラム教の近代化を促進するには、批判的で理性的、そして敬意ある対話こそが、非難や風刺的な発言よりも百倍も価値があります。加えて、融合という行為も同様に有害です。イスラム教の源泉は多様であり、コーラン自体も複数形であり、歴史を通して無数の解釈があり、今日のイスラム教徒も宗教との関係において同様に多様です。ですから、単純化のための融合は避けましょう。私たちの世界は一つの村のようになっています。私たちは違いを受け入れながら共に生きることを学ばなければなりません。双方が、壁を築くという現在の風潮ではなく、橋を架けるという視点で話し合いましょう。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョニズム』2006年9-10月号 ― 『ユダの福音書』は夏の国際的なベストセラーとなった(1)。17世紀もの忘却の後、砂漠から救出されたこのコプト語のパピルスにとって、これは異例の運命だった。その存在は、これまで聖イレネオスの著作『異端反駁』（180）を通してのみ知られていた。それゆえ、これは重要な考古学的発見である(2)。しかし、イエスの生涯の最期については何ら明らかにしておらず、出版社が裏表紙で謳っているように、この小冊子が「教会を激しく揺さぶる」可能性は低い。第一に、2世紀半ばに書かれたこの書物の著者はユダではなく、物語にさらなる意味と権威を与えるために、キリストの使徒にその著者を帰したグノーシス派の集団であったからである（古代では一般的な慣習であった）。ナグ・ハマディ（1945年）の発見により、数多くの外典福音書を含む真のグノーシス主義の書庫が更新され、キリスト教グノーシス主義について多くのことが知られるようになったにもかかわらず、『ユダの福音書』は、この秘教運動の思想に新たな光を当てるものではない。ナショナルジオグラフィック社が全世界で出版権を取得したこの作品の圧倒的な成功は、単に「ユダの福音書」という異例のタイトルによるものではないでしょうか。衝撃的で、考えられない、破壊的な言葉の組み合わせです。四福音書とキリスト教の伝統において2000年にわたり「裏切り者」「悪党」「サタンの手先」として描かれ、わずかな金でイエスを売り渡した人物が、福音書を書いたという発想は、実に興味深いものです。彼が自らの重荷となる汚名を払拭しようと、自らの解釈で事件を語りたかったという事実は、この失われた福音書が何世紀にもわたる忘却の末に発見されたという事実と同じくらい、素晴らしくロマンチックなものです。つまり、この小さな本の内容を全く知らなくても、このタイトルに魅了されずにはいられないのです。『ダ・ヴィンチ・コード』の成功が明らかにしたように、現代社会はキリスト教の起源に関する宗教機関の公式見解に疑問を抱き、ユダの姿も、カトリック教会の犠牲者や敗北した敵たちの長いリストと同様に、現代美術や文学によって再評価されていることを考えると、なおさらです。ユダは現代の英雄であり、感動的で誠実な男であり、心の奥底では神の意志の道具であった、失望した友でした。なぜなら、この不運な男に裏切られなければ、キリストはどのようにして普遍的な救済の業を成し遂げることができたでしょうか。ユダに帰せられる福音書は、イエスがユダこそが使徒の中で最も偉大な者であり、ユダの死を許す者であることを明言することで、このパラドックスを解決しようと試みている。「しかし、あなたは彼らすべてに勝るだろう！ あなたは私の肉の包みとなる者を犠牲にするのだ」（56）。この言葉はグノーシス主義の思想をよく要約している。世界、物質、肉体は邪悪な神（ユダヤ教と旧約聖書の神）の創造物であり、霊的生活の目的は、秘密の秘儀参入を通して、善にして不可知なる神から発せられた不滅の神聖な魂を持つ稀有な選民が、肉体という牢獄から魂を解放することにある。寛容を好み、むしろ唯物主義的で、キリスト教の肉体への軽蔑を非難する現代人が、当時教会の権威者から宗派主義と物質宇宙と肉体を忌まわしいものとみなしたために非難された運動のテキストに夢中になっているのは、実に興味深いことである。1. 『ユダの福音書』、R. カッサー、M. マイヤー、G. ヴルストによる翻訳・解説、フラマリオン社、2006年、221ページ、15ユーロ。2. 『ル・モンド・デ・レリジョン』第18号参照。 [...]
ル・モンド・デ・リジョニッツ、2006年7-8月号 — 仏教が西洋で人気を博している主な理由の一つは、ダライ・ラマのカリスマ的な個性と、寛容、非暴力、慈悲といった根本的な価値観に焦点を当てた彼の教えにあります。一神教では馴染みのない布教活動が一切ない彼の教えは、人々を魅了します。「改宗するな、自分の宗教にとどまりなさい」とチベットの師は語ります。これは西洋人を誘惑するための見せかけなのでしょうか？私はよくこの質問をされます。そこで、私が深く感動したある体験をお話しすることで、この質問にお答えします。数年前、インドのダラムサラでのことでした。ダライ・ラマは、著書の執筆のために私と会う約束をしてくださいました。1時間の面会です。その前日、ホテルでイギリス人の仏教徒ピーターと、彼の11歳の息子ジャックに会いました。ピーターの妻は数ヶ月前に長い闘病と深い苦しみの末、亡くなっていました。ジャックはダライ・ラマに会いたいと強く望んでいました。そこでピーターは彼に手紙を書き、祝福のための5分間の面会を実現させました。父子ともに喜びました。翌日、私はダライ・ラマに謁見しました。ピーターとジャックは私のすぐ後に迎えられました。私は彼らがすぐにホテルに戻るだろうと思っていましたが、彼らはすっかり打ちひしがれ、その日の終わりまで到着しませんでした。面会は2時間続きました。ピーターはこう語りました。「まずダライ・ラマに妻の死を告げ、私は涙を流しました。彼は私を抱きしめ、長い間私の涙に付き添い、息子に付き添い、彼に話しかけてくださいました。それから彼は私の宗教について尋ねました。私はユダヤ人の出自と、私が抑圧してきたアウシュビッツへの家族の強制移送について話しました。私の心の奥底に深い傷が蘇り、感情が溢れ、私は再び泣きました。ダライ・ラマは私を抱きしめてくださいました。私は彼の慈悲の涙を感じました。彼も私と同じように、私と共に泣いてくださいました。私は長い間彼の腕の中にいました。それから私は、私の精神的な旅について話しました。ユダヤ教への関心のなさ、福音書を読んでイエスに出会ったこと、20年前に私の人生の大きな光であったキリスト教への改宗。そして、英国国教会でイエスのメッセージの力強さを見出せなかったことへの失望、徐々にイエスから遠ざかっていくこと、そして、ダライ・ラマは、私が生きる力、そして長年チベット語版の仏教を実践してきたことの発見を支えてくれています。私が話を終えると、ダライ・ラマは沈黙されました。それから秘書の方を向き、チベット語で話しかけられました。秘書は立ち去り、イエスのイコンを持って戻ってきました。私は驚きました。ダライ・ラマはそれを私に授け、「仏陀は私の道、イエスはあなたの道」と言われました。私は三度目の涙を流しました。20年前に改宗した時に抱いていたイエスへの愛を、突然、再び発見したのです。私はキリスト教徒であり続けたのだと悟りました。仏教に瞑想の支えを求めていましたが、心の奥底では、イエス以上に私を感動させるものはありませんでした。ダライ・ラマは2時間も経たないうちに、私を私自身と和解させ、深い傷を癒してくださいました。彼は去る際に、ジャックにイギリスに来るたびに必ず会うと約束しました。この出会い、そして父と息子の変わり果てた顔は、決して忘れられません。ダライ・ラマの慈悲が空虚な言葉ではなく、キリスト教の聖人たちの慈悲に何ら劣るものがないことを、私は身をもって知りました。『宗教の世界』2006年7-8月号より [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2006年5-6月号 — 小説の後は映画。5月17日にフランスで公開される『ダ・ヴィンチ・コード』は、ダン・ブラウンの小説が世界中で大成功を収めた理由についての憶測を再び呼び起こすだろう。この疑問は、小説そのものよりも興味深いかもしれない。というのも、歴史スリラーのファン（私もその一人だが）はほぼ全員一致で、『ダ・ヴィンチ・コード』は傑作とは言えないと考えているからだ。ページをめくる手が止まらない構成で、最初の数ページから間違いなく読者を夢中にさせ、最初の3分の2は、性急な文体や登場人物の信憑性や心理的深みの欠如にもかかわらず、楽しく読み進められる。そして、筋書きは勢いを失い、「アブラカダブラ」のような結末を迎える。4000万部以上も売れ、多くの読者にこれほどの熱狂を巻き起こした理由は、文学分析というよりも社会学的な説明が不可欠だ。この熱狂の鍵は、アメリカ人作家による短い序文にあると常々思っていました。序文では、この小説が（誰もが知っている）オプス・デイの存在や、1099年にエルサレムで設立され、レオナルド・ダ・ヴィンチが総長を務めたとされる秘密結社、有名なシオン修道会など、いくつかの事実に基づいていると明記されています。さらに、国立図書館に収蔵されている「羊皮紙」が、この有名な修道会の存在を証明していると言われています。小説の全プロットは、このオカルト的な兄弟団が、教会が創立当初から隠そうとしてきた重大な秘密、すなわちイエスとマグダラのマリアの結婚、そして初期教会における女性の中心的な地位を守り続けてきたとされる点にかかっています。この主張は目新しいものではありません。しかし、ダン・ブラウンはこれをフェミニストや秘教の領域から引き出し、ほとんど誰も知らない歴史的事実に基づいていると主張するミステリー・スリラーという形で一般大衆に提示することに成功しました。その手法は巧妙ですが、誤解を招きやすいものです。シオン修道会は1956年、反ユダヤ主義の神話狂で、自らをメロヴィング朝の王の子孫だと信じるピエール・プランタールによって設立されました。国立図書館に収蔵されている有名な「羊皮紙」は、実際にはこの人物とその信奉者たちによって1960年代後半にタイプライターで書かれた低俗な文書です。事実、何百万人もの読者、そしておそらく近い将来には視聴者にとっても、『ダ・ヴィンチ・コード』は真の啓示です。初期キリスト教における女性の中心的地位と、4世紀に教会が男性の権力を回復するために仕掛けた陰謀についてです。陰謀論は忌まわしいものかもしれませんが――有名な『シオン賢者の議定書』を考えてみてください――残念ながら、宗教機関と学術機関の両方に対する疑念を強める大衆の心の中では、依然として有効に機能しています。しかし、歴史的に実証され、陰謀論的な装いの下では疑わしいかもしれない教会のマッチョ主義というテーゼは、カトリック教会において権力を持つのは男性だけであり、パウロとアウグスティヌス以来、性は軽視されてきたという否定できない観察に基づいているため、なおさら魅力的である。したがって、多くのキリスト教徒、とりわけ宗教的に脱社会化された人々が、ダン・ブラウンの偶像破壊的なテーゼに魅了され、現代の聖杯を求める新たな探求に乗り出していることは理解できる。それは、マグダラのマリアの再発見、そしてキリスト教における性と女性性の正当な位置づけである。ブラウンのナンセンスを脇に置いてしまえば、結局のところ、それは素晴らしい探求ではないだろうか。『ル・モンド・デ・リジョニズム』2006年5-6月号より。 [...]
ル・モンド・デ・レリジョン、2006年3-4月号 — 宗教を笑っていいのだろうか？ 常にこの問いに直面するル・モンド・デ・レリジョンでは、百回でも「はい」と答えます。宗教的信条や行為はユーモアの域を出ず、笑いや批判的な風刺の対象にもなり得ます。だからこそ私たちは、創刊当初からためらうことなく、この雑誌にユーモラスな漫画を掲載することにしたのです。最も深刻な行き過ぎを封じ込めるための安全策は存在します。人種差別や反ユダヤ主義、憎悪煽動、個人の名誉毀損を非難する法律です。では、法律に抵触しないものを掲載することは適切と言えるのでしょうか？私はそうは思いません。私たちは常に、愚かで下品な漫画の掲載を拒否してきました。それは、考えさせるようなメッセージを伝えるものではなく、宗教的信仰を不当に傷つけたり歪曲したりすること、あるいは例えば創始者やその象徴的なシンボルの姿を通して、ある宗教の信者全員を混乱させることだけを目的としているものです。小児性愛の司祭を非難する漫画は掲載してきましたが、イエスを小児性愛の捕食者として描いた漫画は掲載していません。そのメッセージとは、「すべてのキリスト教徒は潜在的な小児性愛者である」というものでした。同様に、狂信的なイマームやラビを風刺することはありますが、ムハンマドを爆弾犯として描いた漫画や、モーセをパレスチナの子供たちの殺害者として描いた漫画は決して掲載しません。すべてのイスラム教徒がテロリストであるとか、すべてのユダヤ人が罪のない人々を殺害する者であるとか、示唆することは拒否します。新聞編集者は現代の問題を無視することはできないと付け加えておきます。彼の道徳的・政治的責任は、民主的な法的枠組みを超えています。責任を持つということは、単に法律を尊重するだけではないのです。それはまた、理解と政治意識を示すことも意味します。現状においてイスラム嫌悪的な風刺画を掲載することは、不必要に緊張を煽り、あらゆる過激派に油を注いでいます。暴力的な報復は到底容認できません。これらの風刺画は、問題の風刺画よりもはるかにイスラム教のイメージを戯画化しており、多くのイスラム教徒がこれに心を痛めています。宗教批判を禁じる文化のルールに従うことは、もはや受け入れられません。アラブ諸国のほとんどでほぼ毎日掲載されている反ユダヤ風刺画の暴力性を忘れることも、容認することもできません。しかし、こうした理由が、挑発的、攻撃的、あるいは軽蔑的な態度をとる言い訳になってはなりません。それは、私たちが誇りを持って代表すると主張する文明の基盤を成す、宗教的であろうと世俗的であろうと、人道的価値観を無視することになるからです。もし真の分裂が、私たちが信じ込まされているように、西洋とイスラム世界の間にあるのではなく、むしろ、これら二つの世界において、対立を望み、火に油を注ぐ者と、逆に、文化の違いを否定したり軽視したりすることなく、批判的で敬意ある、つまり建設的で責任ある対話を築こうとする者の間にあるとしたらどうだろうか。『ル・モンド・デ・リジョニツ』2006年3-4月号。 [...]
ル・モンド・デ・レリジョン、2006年1-2月号 — ちょうど1年前の2005年1月、ル・モンド・デ・レリジョンの新版が発行されました。この機会に、編集と商業面での発展についてお話ししたいと思います。この新版は実を結び、私たちの新聞は力強く成長しています。2004年（旧版）の年間平均発行部数は1号あたり3万8000部でした。2005年には5万5000部となり、45%の増加となりました。2004年末の購読者数は2万5000人でしたが、現在は3万人に増えています。しかし、特にニューススタンドでの売上は目覚ましい伸びを見せ、2004年の1号平均1万3000部から2005年には2万5000部へと増加しました。フランスの報道界は暗い状況にあり、ほとんどの新聞が衰退傾向にある中で、このような増加は異例です。『ル・モンド・デ・レリジョン』の成功を支えてくださったすべての購読者と忠実な読者の皆様に、心から感謝申し上げます。しかし、まだ6万部を超えるという存続の瀬戸際にいるため、早急に勝利宣言をすることはできません。だからこそ、私たちは引き続き皆様の忠誠心、そして『ル・モンド・デ・レリジョン』を周囲の人々に知ってもらいたいという熱意に頼り、この雑誌の永続的な発展を確かなものにしていきたいと考えています。多くの皆様から励ましのお手紙やご意見をいただき、心より感謝申し上げます。皆様からのご意見の中には、雑誌の発展のために参考にさせていただいたものもございます。今号では「ニュース」欄が削除されている点にご留意ください。実際、隔月発行のスケジュールと、発行の約1ヶ月前という非常に早い締め切り設定では、時事問題への対応が困難です。そこで、新フォーマット導入時に着手した方針を踏襲し、「ニュース」ページを社説の直後、紙面冒頭に6ページの大作記事として掲載することにしました。記事の内容は、歴史解説または社会学的考察です。これは、より長く、より深い記事を読みたいという多くの読者の要望に応えるためです。この大作記事の後には、インタラクティブなスペースである「フォーラム」セクションが設けられ、読者からの手紙、オドン・ヴァレットへの質問、著名人による反応やコラム、そして様々な作家による漫画（シャベールとヴァルドールは息抜き）などを掲載するスペースがさらに広がります。つまり、長編インタビューは紙面の最後に掲載されることになります。この1周年を機に、『ル・モンド・デ・レリジョン』の発展のために尽力してくださったすべての方々に感謝申し上げます。まずは、ジャン＝マリー・コロンバニ氏。コロンバニ氏なしではこの新聞は存在し得ず、常に私たちに支援と信頼を寄せてくださっています。また、私たちの発展を支え、支えてくださったマルゼルブ出版のチームと歴代取締役の皆様、そしてプロモーション活動や店頭販売に尽力してくださったル・モンドの営業チームの皆様にも感謝申し上げます。最後に、『ル・モンド・デ・レリジョン』の小さなチーム、そして宗教と人類の叡智をより深く理解していただくために情熱的に活動してくださるコラムニストやフリーランス・ジャーナリストの皆様にも感謝申し上げます。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2005年11-12月号 — 私自身が共著者である著作について、このコラムで語るのは気が進まないのですが、ピエール神父の最新著書については一言も触れずにはいられません。本書は、現代の関心の高いテーマに触れ、多くの情熱を掻き立てる危険性をはらんでいます。* ほぼ1年にわたり、私はエマウスの創始者の考察と疑問を、宗教的狂信から聖体や原罪を通じた悪の問題まで、実に多様なテーマについて収集してきました。全28章のうち、5章は性道徳の問題に充てられています。ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世がこのテーマについて厳格に論じていることを考えると、ピエール神父の発言は革命的に思えます。しかし、彼の発言を注意深く読むと、エマウスの創始者は極めて冷静な姿勢を保っています。彼は既婚男性の叙階には賛成だと述べつつも、奉献された独身生活を維持する必要性を強く主張しています。彼は同性間の結婚を非難するわけではないが、結婚は異性愛者のための社会制度であり続けることを望んでいる。イエスは完全な人間であるがゆえに必然的に性欲の力を感じたと信じているが、同時に、福音書にはイエスがそれに屈したかどうかを断言できる記述はどこにもないとも断言している。最後に、やや異なるが同様に繊細な問題として、女性の叙階に反対する決定的な神学的論拠は見当たらないと彼は指摘し、この問題は何よりも「弱い性」に対するある種の軽蔑を特徴とする精神性の進化の問題であると主張している。ピエール神父の言葉がカトリック教会内で波紋を呼ぶのは、現代の道徳的相対主義を免罪する傾向があるからではなく（これは非常にまずい非難となるだろう）、真にタブー視されている性の問題に関する議論のきっかけとなるからである。そして、この議論がローマによって凍結されているからこそ、ピエール神父の発言や疑問は、ある者にとっては極めて重要であり、ある者にとっては不安を掻き立てるものとなっている。私は、本書の出版前にエマウス教会内で行われたこの議論に出席した。当時、ピエール神父は周囲の人々に原稿を読ませたのである。熱狂的な意見を持つ者もいれば、不快感を覚え批判的な者もいた。私はまた、それぞれの意見に関わらず、本書をそのまま出版するという創始者の選択を尊重したエマウス教会の様々な指導者たちにも敬意を表したい。ある指導者は、本書の中で性の問題にかなりのページが割かれていること、そしてそれ以上にメディアがそれをどのように報道するかを懸念していた。ピエール神父は、性道徳に関するこれらの問題は、結局のところ福音書の中ではごくわずかな位置を占めるに過ぎないと指摘した。しかし、教会がこれらの問いを非常に重視していたからこそ、彼はそれらについて語る義務を感じたのです。多くのキリスト教徒、そして非キリスト教徒は、信仰の基盤とは無関係で、真の議論に値する問題に対するバチカンの強硬な姿勢に衝撃を受けていました。私はエマオの創始者の見解に完全に賛同します。付け加えると、私たちが研究対象としている福音書がこれらの問いにこだわらないのは、福音書が個人や集団の道徳を形成することを主眼に置いているのではなく、一人ひとりの心を、人生を揺さぶり、方向転換させる深淵へと開くことを主眼に置いているからです。「慈悲深くあれ」「裁くな」というイエスのメッセージを宣べ伝えることよりも、教義や規範に重点を置きすぎることで、教会は多くの現代人にとって、キリストの人格とメッセージを発見する上で真の障害となってきたのではないでしょうか。 70年間福音のメッセージの最も優れた証人の一人であったピエール神父以上に、今日この問題に関心を持つにふさわしい人物はいないことは疑いようもない。*ピエール神父、フレデリック・ルノア共著「わが神よ…なぜ？」キリスト教の信仰と人生の意味についての小瞑想、Plon誌、2005年10月27日。 [...]
『ル・モンド・デ・リジョネス』2005年9-10月号 — 「なぜ21世紀は宗教的なのか」。この新学期号の主要特集のタイトルは、アンドレ・マルローの言葉とされる有名なフレーズ「21世紀は宗教的になるか、そうでないか」を彷彿とさせます。まさに的を射ています。20年間あらゆるメディアで繰り返し取り上げられ、「21世紀は精神的になるか、そうでないか」と書き換えられることもあります。私はすでに、この二つの引用を支持する人々の間で繰り広げられる弁論の論争を目にしてきました。無駄な争い… マルローはこの言葉を口にしたことがないのですから！ 彼の著書、手書きのメモ、スピーチ、インタビューのいずれにも、このフレーズの痕跡は残っていません。さらに悪いことに、1950年代半ばに人々がこの引用をマルローのものだと主張し始めたとき、マルロー自身もそれを一貫して否定しました。私たちの友人であり共同研究者でもあるミシェル・カズナーヴをはじめとするマルローに近い人物たちが、最近、このことを改めて私たちに思い出させてくれました。では、この偉大な作家は一体何を語り、そのような予言を自らに吹き込むに至ったのでしょうか？ 1955年には、二つのテキストをめぐって全てが決定づけられたようです。デンマークの新聞『ダグリガ・ニュヒト』が道徳の宗教的基盤について質問したところ、マルローはこう締めくくりました。「50年間、心理学は悪魔を人間に再統合してきました。これが精神分析学の真摯な評価です。人類がかつて経験した最も恐ろしい脅威に直面した次の世紀の課題は、神々を再導入することでしょう。」 同年3月、雑誌『プルーヴ』は1945年と1946年に発表されたインタビューの再版を2本掲載し、『人間の条件』の著者に送られた質問票を補足しました。このインタビューの最後に、マルローはこう断言しました。「世紀末の決定的な問題は宗教問題となるでしょう。キリスト教が古代宗教と大きく異なるように、その形態は私たちが知っている宗教問題とは大きく異なるでしょう。」有名な定式は、この二つの引用から構築された――誰が書いたのかは誰も知らないが。しかし、この定式は非常に曖昧である。というのも、私たちが目撃している「宗教の復活」、特にそのアイデンティタリアン的かつ原理主義的な形態は、ド・ゴール将軍の元文化大臣が言及する宗教とは正反対だからである。この点で、二つ目の引用は極めて明確である。マルローは、過去の宗教問題とは根本的に異なる宗教問題の到来を告げている。彼は他の多くの文章やインタビューの中で、ベルクソンの「魂の補足」のように、20世紀に人類が自ら陥った深淵から人類を引き上げるための、大きな精神的出来事を呼びかけている（このテーマについては、クロード・タネリー著の美しい小冊子『マルローの精神遺産』（L’Héritage spirituel de Malraux – Arléa, 2005）を参照のこと）。不可知論的なマルローの精神にとって、この精神的出来事は、伝統的宗教の復活を求めるものではなかった。マルローは、ヴァレリーが文明を死すべき存在だと考えていたのと同様に、宗教は死すべき存在であると信じていた。しかし彼にとって、宗教は根源的な肯定的な機能を果たし、それはこれからも機能し続けるだろう。それは、「人間が獣から引き離す道を照らすために、一つ一つ灯される松明」である神々を創造するという機能である。マルローが「21世紀の課題は、神々を人間の中に再び取り戻すことである」と主張するとき、彼は新たな宗教性の高まりを呼びかけている。しかしそれは、人間の精神の奥底から湧き出るものであり、精神分析における悪魔のように、神性を精神に意識的に統合する方向へと向かうものであり、伝統的な宗教にしばしば見られたような、神性を外部へと投影するものではない。言い換えれば、マルローは人間の色彩を帯びた新たな精神性の到来を待ち望んでいた。それは、おそらくは萌芽期にあるものの、今世紀初頭の伝統的な宗教的アイデンティティの激突によって依然として大きく抑圧されている精神性である。追伸1：ジェナーヌ・カレ・タガー氏が『ル・モンド・デ・レリジョン』編集長に就任されたことを、私は心から歓迎する（彼女はこれまで編集局長を務めていた）。追伸2：読者の皆様にお知らせしたいのは、『ル・モンド・デ・レリジョン』に非常に教育的な特集号「理解への20の鍵」が新たに創刊されたということである。第一弾は古代エジプトの宗教に関するものである（7ページ参照）。   [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2005年7-8月号。ハリー・ポッター、『ダ・ヴィンチ・コード』、『指輪物語』、『アルケミスト』。この10年間の文学と映画の大ヒット作には共通点が一つある。それは、私たちの驚異への欲求を満たしてくれることだ。神聖な謎、魔法の呪文、奇妙な現象、恐ろしい秘密がちりばめられたこれらの作品は、私たちのミステリーへの渇望、説明のつかないものへの憧憬を満たしてくれる。これは私たちの超近代化の逆説である。科学が進歩すればするほど、私たちは夢と神話を必要とする。世界が解読可能で合理化可能に思えるほど、私たちはその魔法のオーラを取り戻そうとする。私たちは今、世界に再び魔法をかけようとする試みを目撃している…それはまさに、世界が魔法を失ってしまったからだ。カール・グスタフ・ユングは半世紀前にこれを説明した。人間は感情と同じくらい理性、神話と同じくらい科学、シンボルと同じくらい議論を必要とする。なぜか？それは、ユングが単なる理性的な存在ではないからだ。人間はまた、欲望、感受性、心、想像力を通して世界と繋がっている。人間は論理的説明と同じくらい夢を、客観的知識と同じくらい詩や伝説を糧にしている。19世紀（啓蒙時代よりも）から受け継がれたヨーロッパ科学主義の誤りは、このことを否定することだった。私たちは人間の非合理的な部分を根絶し、デカルトの論理ですべてを説明できると信じていた。想像力と直感を軽蔑し、神話を子供のおとぎ話の域にまで落とし込んだ。キリスト教会は部分的に合理主義批評の足跡をたどった。彼らは理性に訴える独断的で規範的な言説を好み、心と繋がる内的経験や想像力に訴える象徴的な知識の伝達を犠牲にした。したがって、私たちは今日、抑圧されたものの復活を目撃しているのだ。ダン・ブラウンの読者は本質的にキリスト教徒であり、彼の難解なスリラー作品の中に、もはや教会では見出せない神秘、神話、象徴といった要素を求めています。『指輪物語』のファンは、バーナード・ワーバーの熱心な読者と同様に、優れた科学的・技術的背景を持つ若者が多いですが、同時に、自分たちが深く距離を置いてきた宗教とは異なる神話に触発された魔法の世界を求めています。神話や不思議なものの復活を憂慮すべきでしょうか？それが理性と科学の拒絶につながらない限り、もちろん憂慮する必要はありません。例えば宗教は、道徳的・神学的教えの深遠さを放棄することなく、感情、神秘、象徴へのこうした欲求をより重視すべきです。 『ダ・ヴィンチ・コード』の読者は、小説の魔力と秘教の偉大な神話（テンプル騎士団の秘密など）の魔力に心を動かされるだろう。著者の主張を額面通りに受け止めたり、全くの虚構の陰謀論を掲げて歴史的知識を否定したりしてはならない。言い換えれば、すべては欲望と現実、感情と理性の適切なバランスの問題なのだ。人間が真の人間であるためには驚異的なものが必要だが、夢を現実と取り違えてはならない。『ル・モンド・デ・リジョニズム』2005年7-8月号 [...]
ル・モンド・デ・リジョニズム、2005年5～6月号 ― 思想家であり、神秘主義者であり、並外れたカリスマ性を持つ教皇であったカロル・ヴォイティワは、後継者に複雑な遺産を残しました。ヨハネ・パウロ2世は多くの壁を取り壊しましたが、同時に新たな壁を築きました。特に他宗教への開放性と教義および規律の閉鎖性という、この長く矛盾した教皇在位期間は、いずれにせよカトリック教会の歴史、そして間違いなく全歴史において最も重要なページの一つとなるでしょう。私がこの記事を書いている今、枢機卿たちはヨハネ・パウロ2世の後継者選出の準備を進めています。新教皇が誰であれ、多くの課題に直面することになるでしょう。これらは、私たちが特別レポートで取り上げる、カトリックの未来にとっての主要な課題です。レジス・ドゥブレ、ジャン・ムタパ、アンリ・タンク、フランソワ・テュアル、オドン・ヴァレらが本稿で提起した分析や多くの論点、あるいは他の宗教やキリスト教宗派の様々な代表者の発言については、ここでは触れません。ただ一つの側面に着目したいと思います。カトリック教会にとっての主要な課題の一つは、他のあらゆる宗教と同様に、現代人の霊的ニーズを考慮することです。しかしながら、これらのニーズは今日、カトリックの伝統とはほとんど調和しない三つの形で表現されており、ヨハネ・パウロ二世の後継者たちの課題を極めて困難なものにするでしょう。実際、ルネサンス以来、私たちは個人化とグローバル化という二重の潮流を目の当たりにしてきましたが、これは過去30年間、加速し続けています。宗教レベルでの帰結として、個人はグローバルな象徴、慣習、教義の蓄積から引き出すことで、自らの霊性を構築する傾向があります。今日、西洋人は容易にカトリック教徒を名乗り、イエスの人格に感動し、時折ミサに出席する一方で、禅の瞑想を実践し、輪廻転生を信じ、スーフィーの神秘主義を信奉することができます。南米人、アジア人、アフリカ人も同様で、彼らもまた長年にわたり、カトリックと伝統宗教の宗教的融合に魅了されてきました。こうした「象徴的なブリコラージュ」、つまり「宗教的逸脱」の実践は蔓延する傾向があり、カトリック教会が信者たちに、自らが深く愛着を持つ教義と実践の厳格な遵守をどのようにして強制できるのかは、見通すのが困難です。もう一つの巨大な課題は、非合理性と魔術的思考の回帰です。西洋で長きにわたり進行し、キリスト教に深く浸透してきた合理化のプロセスは、今日、想像力と魔術的思考の抑圧という反動を引き起こしています。しかし、レジス・ドゥブレがここで指摘するように、世界が技術的かつ合理化されればされるほど、その代償として、情緒的なもの、感情的なもの、想像的なもの、神話的なものへの需要が増大する。だからこそ、秘教、占星術、超常現象が成功し、歴史的宗教自体の中に魔術的な行為が発展してきたのだ――例えば、カトリックとイスラム教における聖人崇拝の復活など――。これら二つの潮流に加えて、カトリックの伝統的な視点を揺るがす現象がある。現代人は来世の幸福よりも、現世の幸福を重視しているのだ。その結果、キリスト教の司牧的アプローチ全体が変化した。私たちはもはや天国と地獄を説くのではなく、情緒的な交わりの中でイエスに出会ったことで今救われたと感じる幸福を説くのだ。教義や規範の忠実な遵守よりも、意味と感情を優先するこの進化に、教導権の多くの部分が依然として歩調を合わせていない。地上の幸福を追求する、融合的で魔術的な実践。これこそが古代の異教の特徴であり、先史時代の宗教（資料参照）の継承者であり、教会はこれと激しく闘い、自らの主張を主張しました。超近代化の中で、古風なものが力強く復活を遂げています。これはおそらく、21世紀にキリスト教が直面する最大の課題でしょう。 [...]
ル・モンド・デ・リジョナル、2005年3-4月号 — 悪魔が存在するかどうかは問題ではありません。否定できないのは、悪魔が戻ってきていることです。フランスでも世界中でも。派手でセンセーショナルな形ではなく、散発的で多面的な形で。この驚くべき復活の手がかりは数多くあります。過去10年間、世界中で墓地の冒涜が急増しており、人種差別的というよりは悪魔崇拝的な性質のものが多いです。フランスでは、過去5年間でユダヤ教、キリスト教、イスラム教の墓3,000基以上が冒涜されており、その数は前の10年間の2倍です。フランス人で悪魔の存在を信じているのはわずか18%ですが、24歳以下の人が最も多く(27%)、この考えを共有しています。また、34%は、人は悪魔に取り憑かれる可能性があると信じています(1)。28歳以下の人の間では、地獄の存在を信じる人が過去20年間で倍増しています(2)。私たちの調査によると、ゴシックやメタルミュージックといったティーンカルチャーの重要な部分には、父なる神に敵対する典型的な反逆者、サタンへの言及が色濃く反映されています。この病的で時に暴力的な世界を、反抗と挑発への欲求が自然に表れたものと解釈すべきでしょうか？それとも、悪魔とその従者を描いた映画、コミック、ビデオゲームの急増によって説明すべきでしょうか？60年代と70年代、ティーンエイジャーたちは（私もその一人でした）、消費社会を拒否することで、自分たちの違いと反抗心を表現しようとしました。ベルゼブブや超暴力的なヘビーメタルよりも、インドのグルやピンク・フロイドの高揚する音楽の方が私たちを魅了しました。悪へのこうした魅了の中に、伝統的な社会的な参照や絆の崩壊、そして未来への深い不安を特徴とする、現代の暴力と恐怖の反映を読み解くべきではないでしょうか？ジャン・ドゥリュモーが指摘するように、歴史は、大きな恐怖の時代にこそ悪魔が再び舞台に戻ってくることを示しています。これは、サタンが政治に舞い戻った理由でもあるのではないでしょうか。ホメイニ師が「偉大なるアメリカのサタン」を非難した際に再び登場した悪魔への言及と、政治的敵対者を明確に悪魔化することは、ロナルド・レーガン、ビン・ラディン、そしてジョージ・ブッシュによっても引き継がれました。後者は、悪魔祓いの実践を増やし、悪の力に支配された世界を非難するアメリカの福音派の間でサタンの人気が著しく高まっていることに触発されたに過ぎません。西側諸国の世俗化の進展について「サタンの煙」について語ったパウロ6世以来、長らく悪魔から距離を置いてきたカトリック教会も、その流れに乗じてはいません。そして、時代の兆しとして、バチカンは名門ローマ教皇庁立レジーナ・アポストロルム大学内に悪魔祓い神学校を設立しました。これらすべての手がかりは、悪魔の復活に関する本格的な調査ファイルを作成する価値があるだけでなく、その正体と役割についても調査する価値がある。悪魔とは誰なのか？宗教において悪魔はどのように現れたのか？聖書とコーランは悪魔について何を語っているのか？シャーマニズム、多神教、あるいはアジアの宗教よりも、一神教はなぜ絶対的な悪を体現するこの人物を必要とするのか？精神分析はどのようにしてこの人物像とその精神的機能を明らかにし、聖書における悪魔の象徴的解釈を刺激的なものにすることができるのか？なぜなら、その語源によれば、「シンボル」であるスムボロンが「結びつけるもの」であるならば、「悪魔」であるディアボロンは「分裂するもの」だからである。一つ確かなことがある。それは、私たちが個人的、集団的に抱く恐怖と「分裂」を認識し、それらを意識と象徴化という骨の折れる作業を通して明るみに出し、ジュリエット・ビノシュが私たちに与えてくれた輝かしいインタビューで私たちに思い出させてくれたように、私たちの暗い側面を統合することによってのみ、私たちは悪魔と、人類と同じくらい古くから存在する、他者、異なるもの、外国人に、抑えきれない衝動と分裂への不安を投影するという古風な欲求を克服できるということだ。(1) ソフレ/ペレラン誌2002年12月調査による。(2) ヨーロッパ人の価値観、フューチュリブルズ、2002年7-8月号   [...]
ル・モンド・デ・リジョナルズ、2005年1-2月号 — 社説 — 私が出版・報道の仕事を始めた1980年代後半、宗教は誰の関心も惹きつけませんでした。今日、宗教は様々な形でメディアに侵入しています。実際、21世紀は世界と社会の動向における「宗教的事実」の影響力を増大させながら幕を開けています。なぜでしょうか？今日、私たちは宗教の二つの全く異なる表現、すなわちアイデンティティの覚醒と意味への欲求に直面しています。アイデンティティの覚醒は地球全体に関係する問題です。それは文化の衝突、そして民族、国家、あるいは文明のアイデンティティの象徴として宗教を駆り立てる新たな政治的・経済的対立から生じています。意味への欲求は、主に世俗化され、脱イデオロギー化された西洋に影響を与えています。超近代的な人々は宗教機関を信用せず、自らの人生を自らの手で決定しようとし、科学や政治が約束する明るい未来をもはや信じていません。それでもなお、彼らは起源、苦しみ、死といった大きな問いに直面し続けています。同様に、彼らは儀式、神話、そして象徴を必要としています。この意味への欲求は、人類の偉大な哲学的・宗教的伝統、すなわち仏教と神秘主義の成功、秘教の復興、ギリシャの叡智への回帰を再検証するものです。アイデンティティと精神性の二つの側面における宗教の覚醒は、「宗教」という言葉の二つの語源、「集まる」ことと「つながる」ことを想起させます。人間は空を見上げ、存在の謎に疑問を抱くことから、宗教的な動物です。彼らは神聖なものを迎えるために集まります。また、超越に基づく神聖な絆で仲間の人間とつながろうとすることからも、宗教的なのです。宗教のこの垂直と水平の二重の側面は、太古の昔から存在してきました。宗教は、文明の誕生と発展の主要な触媒の一つであり、崇高なものを生み出してきました。聖人や神秘主義者の積極的な慈悲、慈善活動、最高傑作、普遍的な道徳的価値観、そして科学の誕生さえも。しかし、その極端な側面において、宗教は常に戦争や虐殺を煽り、正当化してきました。宗教的過激主義にも二つの側面があります。垂直方向の毒は、独断的な狂信、あるいは妄想的な非合理性です。信仰の名の下に個人や社会をあらゆる極端へと駆り立てる、ある種の確信の病理です。水平方向の毒は、人種差別的な共同体主義、つまり集団的アイデンティティの病理です。この二つの爆発的な混合は、魔女狩り、異端審問、イツハク・ラビン暗殺、そして9月11日同時多発テロ事件を引き起こしました。地球に及ぼす脅威に直面したヨーロッパの一部の識者や知識人は、宗教を過激な形態に矮小化し、全面的に非難しようとします（例えば、イスラム教＝過激イスラム主義）。これは重大な誤りであり、私たちが戦おうとしているものを増幅させる結果となります。宗教的過激主義を打ち破るには、宗教の肯定的かつ文明的な価値を認識し、その多様性を受け入れること、人間が個人としても集団としても神聖なものと象徴を求めることを認めること、そして政治による宗教の道具化が現在成功している原因となっている諸悪の根源、すなわち南北格差、貧困と不正義、新たなアメリカ帝国主義、急速すぎるグローバリゼーション、伝統的なアイデンティティと慣習への軽蔑…を攻撃することが必要です。21世紀は、私たちがどのように作り上げるかによって形作られるのです。宗教は、文化の多様性の中で個人の充足感と世界平和を促進するものであると同時に、征服と破壊の政策に利用される象徴的な道具にもなり得る。 [...]
ル・モンド・デ・レリジョン、2004年11-12月号 ― 社説 ― ここ数年、私たちは、増大するアイデンティティ危機と結びついて、メディアの注目を集めている宗教的確信の復活を目撃しています。これは木を見て森を見ずという状況だと思います。西洋に関しては、この1世紀でどれだけ進歩してきたかを見失ってはなりません。フランスの政教分離法制定100周年を記念する号は、カトリックと反教権派の間に蔓延した、憎悪と排斥という信じられないほどの状況を再び掘り下げる機会を与えてくれました。ヨーロッパでは、19世紀から20世紀への変わり目は、確信の時代でした。イデオロギー的、宗教的、そして科学的な確信です。多くのキリスト教徒は、洗礼を受けていない子供は地獄に行き、自分たちの教会だけが真理を持っていると信じていました。無神論者は宗教を軽蔑し、人類学的（フォイエルバッハ）、知的（コント）、経済的（マルクス）、あるいは心理的（フロイト）な疎外とみなしていました。今日、ヨーロッパとアメリカ合衆国では、最近の調査によると、信者の90%が、単一の宗教が真理を持つのではなく、すべての宗教に真理が存在すると信じています。無神論者もまたより寛容になり、ほとんどの科学者はもはや宗教を科学の進歩とともに消滅する運命にある迷信とは考えていません。全体として、わずか1世紀の間に、私たちは確実性の閉ざされた世界から、確率の開かれた世界へと移行しました。フランソワ・フューレが「近代の越えられない地平線」と呼んだこの近代的な懐疑主義が私たちの社会に広まったのは、信者が他の宗教に心を開いたからだけでなく、近代が進歩という科学神話から受け継いだ確実性、つまり知識が進歩するところでは宗教と伝統的価値観が後退するという確実性を捨て去ったからでもあります。我々は、それゆえにモンテーニュの信奉者となったのではないだろうか。哲学的あるいは宗教的信念がどのようなものであれ、西洋人の大多数は、人間の知性は究極の真理や決定的な形而上学的確実性に到達できないという仮説を支持している。言い換えれば、神は不確実である。偉大な哲学者が5世紀前に説明したように、人は不確実性を信じることしかできず、また信じないこともできる。ここで指摘しておかなければならないのは、不確実性は疑いを意味するわけではないということだ。我々は信仰、深い確信、そして確信を持つことができるが、他の人々が、我々と同じように誠意を持って、そして多くの正当な理由をもって、それらを共有しないかもしれないことを認めることができる。ル・モンド・デ・レリジョン紙に寄せた、エリック＝エマニュエル・シュミットとピーター・ブルックという二人の演劇界の人物によるインタビューは、この点について雄弁に語っている。シュミットは「知識から来ない」「識別不可能な神」を熱烈に信じ、「自らを疑わない思考は知性を持たない」と断言する。二番目の言葉は神について言及していないものの、「知られざる、名状しがたい」神的存在への扉を開き、こう告白している。「『私は何も信じない…』と言いたかったのですが、何も信じないということは、依然として信仰の絶対的な表現なのです。」こうした発言は、ステレオタイプや単純化された言説から脱却するために、もっと深く考える価値がある事実を如実に示している。今日の真の分断は、前世紀と同様に、「信者」と「不信者」の間ではなく、「信者」あるいは「不信者」の間で、不確実性を受け入れる者とそれを拒絶する者の間にあるのだ。? ル・モンド・デ・レリジョン、2004年11-12月号 [...]

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