Psychologies Magazine、2001年4月号 —
集団自殺が相次ぐ中、私たちはこうした悲劇的な事件が起きたときだけ宗派について語ることに慣れてしまっている。しかし今、宗派に対抗するための法案をめぐり、市民社会において真の議論(1)が展開されている。この問題は新しいものではない。民主主義国家は宗派集団に対して何ができるのか？彼らは禁止されるべきなのか？啓蒙主義の哲学者たちは、宗教戦争の終結期に、民主主義社会がいかにして非寛容な集団を容認できるのか、既に疑問を抱いていた。ロックとヴォルテールは宗派主義的イデオロギーの全面的禁止を主張した…そしてそれはカトリック教徒の排除へと繋がったのだ！西洋民主主義国家はついに世俗主義、すなわち信仰の絶対的な自由と政教分離へと向かった。結構です、と言われるでしょうが、しかし、非寛容なイデオロギーに基づき、精神的理想をグループやグルの絶対的な権力に有利に転用し、個人の心理的弱点を悪用して依存させるような宗派は禁止できないのでしょうか？
問題はそれほど単純ではありません。まず、宗派集団の極めて主観的な定義について合意する必要があります。例えば、1950年代と1970年代には、共産党は多くの人々から「セクト」と呼ばれました。カトリックの修道院は、無神論者の親から「セクト」と呼ばれるかもしれません。服従の誓い、家族との接触の制限、睡眠不足などです。一方、伝統主義的なカトリック教徒にとっては、ニューエイジ集団がセクトと同一視されることがしばしばあります。現在議論されている法案は、「精神操作罪」を創設することで、この意味論的な罠を回避しようとしています。しかし、この法案は、特に主要宗教の代表者の間で激しい抗議を引き起こしており、彼らも標的にされていると感じています。「聴衆に自然な影響力を持つ演説家は、精神操作罪で訴えられる可能性がある」と、首席ラビのジョセフ・シトラック師は抗議しています。そして、問題は宗教だけにとどまりません。誰でも精神的操作の罪で訴えられる可能性があります。教師と生徒、親と子供、精神分析医と患者、上司と従業員、そして言うまでもなく広告主、メディア、オピニオンリーダーなどです。操作は社会関係のあらゆるところで行われているため、どのような基準で犯罪を定義できるのでしょうか。
より心理的な観点から、もう一つ反論したいと思います。ジャーナリズムの常套句に反して、信者はセクトの囚人ではありません。自らの自由意志で入り込み、いつでも脱退できるのです。問題は、信者が脱退を望んでいないことです。信者は牢獄に閉じ込められているのではなく、心理的依存という内なる牢獄に閉じ込められているのです。実際、カルトの支配は、グループやカリスマ的な指導者と、あらゆる期待や未解決の幼少期の問題を彼に投影する個人との間の心理的相互作用の中で発揮されることが多いのです。人はセクトに「陥る」のではなく、参加するのです。アルコール、薬物、タバコなどの「犠牲者」は、実際には同意しているのです。これはあらゆる依存症の悲劇です。私たちは、個人を本人の意志に反して、自分自身から守ることを目的とした法律を制定できるでしょうか？ 1980年代、アメリカの団体は信者を誘拐し、強制的に「脱洗脳」セッションを受けさせました。これらの違法行為は裁判所から非難されるだけでなく、自殺や精神異常など悲惨な結果につながることも多かった。
宗派主義の問題に直面して、いかなる具体的な立法措置も、残念ながら、解決するよりも多くの問題を生み出すリスクを負うでしょう。国家にワクチンや奇跡的な治療法を求めることはできません。もちろん、情報提供、予防、そして社会的な警戒は必要であり、これらは宗派対策省庁間ミッション（Mils）の責務です。裁判所は、刑法に規定されている強姦、詐欺、自由への侵害などの犯罪を断固として非難しなければなりません。しかし、一人ひとりの責任、良識、批判的思考、真の預言者と偽預言者を見分ける能力に代わるものは何もありません。
1- この問題に関する非常に適切な社会学的分析については、ダニエル・エルヴィウ＝レジェ著『断片的な宗教、あるいは宗派の問題』（カルマン＝レヴィ、2001年）をお読みください。
2001年4月