心理学マガジン、2002 年 4 月 —
「人生の意味」という問いが、西洋で再び浮上している。主要な宗教制度や政治イデオロギーの崩壊後、私たち一人ひとりは改めて自分自身に向き合い、自分にとって何が真に意味を持つのかを問いかけている。これは間違いなく、哲学の復興、自己啓発、そしてスピリチュアリティの成功の理由の一つである。しかし、この問いを問うこと自体が、富裕層、あるいは少なくとももはや生存のために苦労する必要のない人々の特権であることを忘れてはならない。貧しい人々は自らの存在意義を問うことはない。彼らはただその日を生き延びようとしている。しかし、彼らが日々求める食料と同じくらい、生きる力となっているのは、家族、友情、部族、そしてコミュニティの絆なのだ。
人間は、最も広い意味での「情緒的絆」なしには生きられません。赤ちゃんに関して言えば、このことはよく分かります。誰も彼らを個人的に見つめず、触れず、関心を示さなければ、彼らは枯れてしまいます。ですから、もし私たちの人生に真の意味を与えるものがあるとすれば、それは愛です。富裕であろうと貧困であろうと、昨日であろうと今日であろうと、ここでであろうと他の場所でであろうと、愛です。人生に愛がなければ、どんな哲学的、宗教的な探求も、実存的な空虚感を残すだけです。たとえ一度でも、誰かが愛情を込めて私たちを見つめてくれたからこそ、人生は生きられるのです。
20年ほど前、インド旅行中に目撃した感動的な光景を、私は決して忘れません。マザー・テレサの修道女たちとボランティア活動をしていた時のことです。ゴミ箱で見つかった赤ちゃんが、カルカッタの孤児院に運ばれてきました。赤ちゃんは何も食べず、何の感情も示さず、まるで死んだかのようでした。初期の医療と栄養ケアにもかかわらず、彼の容態はほとんど改善しませんでした。一人の修道女が赤ちゃんを抱き上げ、力強くさすり、抱きしめ、話しかけ、笑わせようと試みました。しかし、何の効果もありませんでした。彼女は赤ちゃんを胸に抱き、長い間、目を閉じたままじっとしていました。彼女からは驚くべき力がみなぎっていました。それから、ゆっくりと、彼女の手は再び赤ちゃんを揉み始めました。疲れることなく、頭からつま先まで、力強さと優しさが絶妙に調和したマッサージをしました。彼女は再び赤ちゃんを膝の上で揺らし始めると、彼女の真剣な表情は一変し、笑いがこみ上げてきました。そして、私たちの目の前で、愛の奇跡が起こったのです。子の目が輝き始めた。不在だったものが、今ここにいるように。そしてゆっくりと、小さな喜びの叫び声とともに、笑顔が浮かんだ。子は生きることを選んだのだ。その笑顔は、愛こそが存在に真の意味を与える唯一の動機であることを物語っていた。
2002年4月