心理学マガジン、2001 年 5 月 —
ヨハネ・パウロ2世が5月5日にダマスカスの大モスクを訪問し、裸足で歩かれることは歴史的な出来事です。教皇就任当初にローマのシナゴーグを訪問された教皇の今回の行為は、宗教間の和解に向けた更なる一歩を象徴しています。信者であろうとなかろうと、称賛せずにはいられません。何世紀にもわたる戦争と軽蔑の末、宗教はついに互いを理解し、対話の道を歩み始めたのです。.
この考え方の変化はごく最近のことです。敬虔なカトリック教徒だった祖母は、子供の頃、洗礼を受けていない者は皆地獄の業火に堕ちると教えられたと言っていました。グローバル化と文化の融合により、このような偏狭な考えは明らかにほとんどの人にとって時代遅れになっています。さらに、もはやそのような見解を支持する機関はなく、宗教間の対話も活発化しています。.
これは、少なくとも西洋において、宗教が寛容になったことを意味するのでしょうか？政治的な意味では、その通りです。私たちの多元的な民主主義社会では、いかなる宗教共同体も「シャリーア」のようなものを押し付けようとする誘惑に駆られることはなく、すべての宗教が競合する宗教の存在を容認しています。しかし、カントが指摘したように、寛容の政治的正当性は、寛容への道徳的コミットメントとは切り離すことができます。言い換えれば、政治的に寛容であることは、道徳的に寛容であることに十分と言えるのでしょうか？
論理的に考えれば、寛容とはまさに、信念の強さと他者への敬意を兼ね備えた倫理的な美徳です。もはや、他者の信念に無関心や軽蔑を抱きながら自らの真理を主張するだけでなく、善と真実を共に追求する中で、他者と理性的な議論を交わすことなのです。はっきりさせておきましょう。すべての信者にとって、自分にとって最も真実と思われるものに固執するのは当然のことです。これこそが信仰の定義です。ユダヤ教徒がトーラー遵守の必要性を確信していること、イスラム教徒がイスラームの五行を信じていることを、仏教徒が瞑想をしていることを批判する人はいません。しかし、完全で普遍的な真理を所有していると考える信者と、あらゆる真理、たとえ自分自身の真理であっても相対的なものであると認識している信者との間には、深い溝が生じつつあります。.
前者にとって、対話は純粋に形式的な行為に過ぎない。なぜなら、後者は「劣った真理」に固執し、自分たちを何ら豊かにすることができないからだ。一方、後者は、自分にとって最善のものが必ずしも他者にとって最善であるとは限らないことを認めている。そのため、彼らは宗教的対話を「宝物の交換」と捉えている。この分裂はあらゆる宗教共同体に蔓延している。例えば、一部のカトリック神学者は、宗教の多元主義的神学を主張している。彼らはローマの標的となっている。ヨハネ・パウロ2世は、力強い象徴的なジェスチャーを通して他の宗教に手を差し伸べる一方で、先任者たちと同様に、普遍的、永遠的、不変の真理の保持者として世界に語りかけ、信仰と人間の価値観を階層化し、それらを教育することを提案している。「カトリック教徒と対話することはできない。なぜなら、彼らは知っているからだ」とメルロ＝ポンティは言った。.
仏教徒の間では、むしろその傾向が見られます。「ダルマ」が他の精神的伝統よりも絶対的に優れていると主張する少数派は存在しますが、ダライ・ラマは明確にこう述べています。「この世に普遍的な真理は存在しません。同じ真理であっても、異なる形をとることがあります。それは、私たちの知的、哲学的、文化的、そして宗教的なレンズを通してなされる解釈によって決まります。」この考え方は、ユダヤ教カバラ主義者の考え方と一致しています。彼らにとって、あらゆる宗教には真理のきらめきが宿っています。この世の神は千の顔を持つため、誰も真理を完全に備えているわけではありません。.
「ラビ、ラビ、なぜ人は皆違うのですか？」と子供は尋ねました。
「なぜなら、皆神の似姿に造られているからです。」
2001年5月