Psychologies Magazine、2001年4月号 —
集団自殺の頻発により、カルトはこうした悲劇的な事件の文脈でしか語られなくなってしまった。しかし今、市民社会において、カルト撲滅を目的とした法案をめぐり、真摯な議論(1)が巻き起こっている。この問いは新しいものではない。民主主義国家はカルト集団に対して何ができるのか？カルト集団は禁止されるべきなのか？啓蒙思想家たちは、宗教戦争の余波の中で、すでに民主主義社会がいかにして非寛容な集団を許容できるかを模索していた。ロックとヴォルテールはカルト思想の全面的禁止を主張した…そして、それがカトリック教徒の排除へと繋がったのだ！西洋民主主義国家は最終的に世俗主義、すなわち信仰の絶対的な自由と政教分離へと向かった。結構です、と言われるでしょうが、非寛容なイデオロギーに基づき、グループや教祖の絶対的な権力に利益をもたらすために精神的理想を歪曲し、個人の心理的弱点を悪用して依存させるような宗派は禁止できないのでしょうか？
問題はそれほど単純ではありません。まず、カルトの極めて主観的な定義について合意する必要があります。例えば、1950年代と70年代には、共産党は多くの人から「カルト」と呼ばれていました。カトリックの修道院は、服従の誓い、家族との接触の制限、睡眠不足などから、無神論者の親にとってはカルトとみなされるかもしれません。一方、伝統主義的なカトリック教徒にとっては、ニューエイジグループはしばしばカルトに例えられます。現在議論されている法案は、「マインド操作罪」を創設することで、この意味論的な罠を回避しようとしています。しかし、この法案は激しい抗議を引き起こしており、特に主要宗教の代表者も標的にされていると感じています。「聴衆に自然な影響力を持つ講演者は、誰でもマインド操作の罪で訴えられる可能性がある」と、首席ラビのジョセフ・シトラック師は抗議しています。そして、この問題は宗教の領域を超えています。誰でも精神的操作の罪で訴えられる可能性があります。教師と生徒、親と子ども、精神分析医と患者、上司と従業員、そして言うまでもなく広告主、メディア、オピニオンリーダーなどです。操作は社会関係のあらゆるところで行われているため、どのような基準で犯罪を定義できるのでしょうか。
より心理的な性質を持つ反論を一つ付け加えたいと思います。ジャーナリズムの常套句とは異なり、信者はセクトの囚人ではありません。自ら進んで入り込み、いつでも脱退できるのです。問題は、彼らが脱退を望んでいないことです。彼らは鉄格子に閉じ込められているのではなく、心理的依存という内なる牢獄に閉じ込められているのです。実際、カルトの影響は、グループやカリスマ的な指導者と、幼少期に未解決だった様々な期待や問題を彼らに投影する個人との間の、こうした心理的相互作用においてしばしば作用します。人はセクトに「陥る」のではなく、参加するのです。アルコール、薬物、タバコなどの「犠牲者」は、実際には同意しているのです。これがあらゆる依存症の悲劇です。個人を本人の意志に反して、自分自身から守ることを究極の目的とする法律を制定できるでしょうか？ 1980年代、アメリカのグループは信者を誘拐し、強制的に「脱洗脳」セッションを受けさせました。これらの違法行為は、裁判所によって非難されるだけでなく、自殺や精神異常など悲惨な結果につながることがほとんどでした。.
カルト問題に直面して、いかなる具体的な立法措置も、残念ながら、解決するよりも多くの問題を生み出すリスクを負うでしょう。国家がワクチンや奇跡的な治療法を提供することは期待できません。もちろん、情報提供、予防、そして社会的な警戒は必要であり、これはカルト対策省庁間ミッション（Mils）の管轄範囲です。裁判所は、刑法で規定されている強姦、詐欺、自由への侵害などの犯罪を断固として非難しなければなりません。しかし、一人ひとりの責任、常識、批判的思考、そして真の預言者と偽預言者を見分ける能力に代わるものはありません。.
1- この質問の非常に関連性の高い社会学的分析については、ダニエル・エルヴィユー・レジェ著、カルマン・レヴィ著、『宗教と宗教の違い』、2001 年を読んでください。.
2001年4月