Nouvel Observateur Hebdo
に掲載
ヌーヴェル・オブザーバトゥール： ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』はフランスで100万部を売り上げ、あなたも最近『ダ・ヴィンチ・コード：その探求』（ロバート・ラフォント社(1) 刊）を出版されましたが、その大ヒット、カバラ、占星術、数秘術への関心の高まり、そしてフリーメイソンや秘密結社への人々の関心の高さは、秘教への驚くべき熱狂を物語っています。しかし、この総称には一体何が含まれるのでしょうか？そして、このやや謎めいた言葉の起源は何でしょうか？
フレデリック・ルノワール：「秘教主義」という言葉は、実に多種多様な事柄を包含する包括的な用語です。まず、「秘教的な」という形容詞と「秘教主義」という名詞を区別する必要があります。形容詞は名詞よりも古く、「内に向かう」という意味のギリシャ語「エソティロコス」に由来します。これは「外に向かう」という意味の「エクソテリコス」とは対照的です。この二重の概念は、ギリシャの叡智学派、特にアリストテレスにおいて既に見られ、高度な弟子に与えられる「内なる」教えと、大衆に伝えられる「外なる」教えが区別されています。したがって、秘教的な教えは「秘儀参入者」に向けられたものです。このように、すべての宗教は大衆向けの教えとエリート向けの教えを展開することになります。ベルクソンはこの点に関して「静的な宗教」と「動的な宗教」について語っています。静的な宗教は教義、道徳、儀式と結びついており、信者の大衆に向けられたものです。ダイナミックな宗教とは神秘主義、つまり特定の個人を神聖なものへと導く衝動です。この意味で、神秘主義とは内なる道、偉大な宗教的伝統の秘教的側面であると言えるでしょう。ユダヤ教におけるカバラ、イスラム教におけるスーフィズム、アビラのテレサやマイスター・エックハルトといった偉大なキリスト教神秘主義などがそれです（p.の囲み記事を参照）。
では、「秘教」という言葉自体についてはどうでしょうか?
「エソテリシズム」という名詞は19世紀になって初めて造語されました。1828年、アルザスのルター派学者ジャック・マテルの著書『グノーシス主義批判史』に登場し、特定の宗教の外側に位置する思想潮流を指しています。エソテリシズムはそれ自体が一つの世界、漠然とした実体となります。実際、エソテリシズムには無数の定義が存在してきました。アントワーヌ・フェーヴルやジャン＝ピエール・ローランといった専門家は、エソテリシズムを教義ではなく「観点」と正しく捉え、その主要な特徴を特定しようと試みています。4つか5つ挙げることができます。エソテリシズムは、何よりもまず、あらゆる哲学的・宗教的伝統に存在する知識を、それらの背後に人類の根源的な宗教が存在するという考えに基づいて再統合することを目指しています。したがって、秘教はほとんどの場合、人類が知識を有し、それが後に様々な宗教的潮流を通して広められた黄金時代を指します。もう一つの根本的な特徴は、対応の教義です。この教義は、宇宙のあらゆる部分、つまり目に見えるものも見えないものも、無限に小さいものから無限に大きいものまで、多様な現実レベルの間に連続性が存在することを主張します。この考え方は、錬金術の実践の根底にあります（挿入図を参照）。錬金術は、自然は流れ、つまり精神エネルギーが横切る広大な生命体であり、それが美と統一性を与えているという前提から始まります。この魅惑的な自然の神秘を解明できるのは、魔術的かつ秘教的な思考だけです。そして、最後の要素は、人類と世界との仲介者としての想像力の中心的な役割です。人間は理性的な知性よりも、想像力と象徴的思考を通して現実の深淵と繋がります。だからこそ、象徴は秘教のまさに根底にあるのです。.
しかし、宗教には象徴が満ち溢れているのに、なぜ他の場所でそれらを探すのでしょうか?
西洋において、宗教は徐々に象徴的な側面を失ってきたからです。西洋は、象徴や神秘体験よりも、論理的思考、教義、規範を優先してきました。キリスト教史において、16世紀は根本的な転換点となりました。一方では、神話的思考への批判となるプロテスタント宗教改革の誕生、他方では、トレント公会議で行われたカトリックによる対抗宗教改革によって、カテキズム（教理問答）が確立されました。カテキズムとは、人が何を信じるべきかを定義するための一連の定義です。これは、神秘、経験、想像力の余地を一切残さず、トマス主義のスコラ哲学に基づいてすべてを説明・定義しようとする、並外れた神学的な鍵です。今日でも、私たちは依然としてこの宗教／カテキズムの枠組みに囚われています。ほとんどの人にとって、キリスト教とは、何を信じ、何を信じないか、何をすべきか、何をすべきでないか、といったことに関するものです。私たちは福音と聖なるものから遠く離れてしまっています。だからこそ、宗教の神秘主義・秘教運動の中に、あるいは宗教の外側にある秘教主義、つまり象徴的思考を強調する並行する潮流の中に、聖なるものを求める人がいるのです。今日、私たちは、程度の差はあれ、この両方のタイプの精神的な道への人々の関心が高まっているのを目の当たりにしています。.
どちらかが他方よりも「高貴」であると言えるでしょうか?
確立された伝統の外に存在するため、秘教主義は深遠な思想と並んで、宗派的な妄想やあらゆる種類の空想を生み出すことができました。だからこそ、秘教主義は知識人社会において悪評を得ているのです。一方、宗教の秘教的性格は、宗教の最も深く、最も内奥にあり、したがって最も真正な側面に興味を持つとされる「エリート」に関わるものであるため、それほど非難されていません。しかし、カバラやスーフィズムといった特定の伝統的運動には、今日でもグルのような存在がいて、薄められた（しかし時に非常に高価な）スピリチュアリティを提供し、高級なスピリチュアリティを装って個人の最もナルシシズム的な傾向に迎合する、という状況が続いています。.
ピタゴラスという言葉は19世紀に遡りますが、秘教の創始者はピタゴラスであるとよく言われます。秘教の歴史はどれほど遡ることができるのでしょうか？
ピタゴラスは、宇宙に作用する普遍的な調和と神聖な数学という概念を初めて概念化した人物です。こうして彼は秘教思想の基礎を築きました。しかし、秘教が真に出現したのは、古代末期の2世紀から3世紀頃、グノーシス主義とヘルメス主義の出現でした。グノーシス主義者（囲み記事参照）によれば、地上での生活は原初的な堕落の結果としての恐ろしい罰であり、秘儀参入を通して伝えられる知識（グノーシス）のみが、人類に自らの神聖な本質を認識させるとされています。一方、ヘルメス主義は「上にあるものは下にも存在する」、つまり部分と全体、ミクロコスモスとマクロコスモスの間には相似法則が存在すると主張します。占星術はこれをよく表しています。最初の文明と同じくらい古いこの芸術は、人間の出来事と宇宙の出来事（彗星、日食）または惑星の動きの間に相関関係があると主張し、それを象徴的に解釈します。.
これらは今日でも何度も復活を遂げている理論です。.
秘教の歴史は、連続した波として展開するからです。ルネサンス期には、グノーシス主義とヘルメス主義が再発見されました。古代ギリシャ文献、特に1471年にコジモ・デ・メディチの依頼でマルシリオ・フィチーノが翻訳した『ヘルメス大全』のポイマンドレス・テキストの再発見は、信じられないほどの衝撃をもたらしました。このテキストは、ピタゴラス学派から新プラトン主義に至るまで、古代思想の真の統合を構成しています。ルネサンスの思想家たちは、このテキストがこれらすべての叡智の学派、さらにはモーセ自身よりも古いものだと信じていました。したがって彼らは、このテキストを、その後散逸したすべての知識を統合する根源的な伝統の存在の証拠と解釈しました。この伝統は、エジプトの神トートと結び付けられるとされる伝説上の人物、ヘルメス・トリスメギストスにまで遡ります。ヘルメス大全が実際には古代末期に遡ることが、1世紀後に発見されることになります。.
残念だ！
信じられない！しかし、ルネサンス初期において、初期の人文主義者たちは、人類の偉大な叡智の伝統を調和させたいという願望を抱いていたことが明らかになった。それは、それらはすべてエジプトに起源を持つ原始的な伝統に由来するという考えに基づいていた。その一例として、ピコ・デラ・ミランドラ（1463-1494）は、古代の文献、キリスト教、そしてユダヤ教のカバラを統合することで普遍的な知識を獲得できると信じた、類まれな人物であった。.
しかし最終的には、科学的思考と啓蒙主義の哲学が勝利しました。.
まさにその通りです。秘教主義は、支配的な思想に対する単なる反動となってしまいました。初期の近代思想家たちは、依然として科学と聖なるもの、理性と想像力を結びつけていました。デカルトもその一人です。彼は夢の中で有名な方法を授かったと主張し、この方法は後に実験科学のパラダイムとなるのです。しかし西洋は、宗教においてさえも合理主義の道を歩み始め、聖なるものと理性の領域は最終的に区分化されました。想像力と象徴的思考はもはや存在意義を失い、古代世界と中世から受け継がれてきた象徴の世界との決定的な決別が起こりました。さらに深く言えば、西洋人は自然から完全に離脱し、もはや自然を魔法や魅惑の力を持つものではなく、観察可能で操作可能な対象の世界とみなすようになりました。西洋人はもはや古代人が理解していたような「世界の住人」ではなく、デカルトが有名な『方法序説』第6章で宣言したように、徐々に「自然の主人であり所有者」となっていったのです。マックス・ウェーバーの有名な言葉を借りれば、「世界の魔法が解ける」過程が急速に加速しているのを私たちは目撃しています。これは、世界が「魔法のオーラ」を失い、冷徹な物質世界と化したことを意味します。合理化の過程を通じて、人類は徐々に自然から切り離され、もはや自然を魔法や錬金術によってその流れを操作できる生命体と見なさなくなっています。.
この世界の合理化と魔法の消滅のプロセスはいつ始まるのでしょうか?
ウェーバーはそうは言っていないが、拙著『神の変身』（2）では、旧石器時代から新石器時代への移行期、狩猟採集民が村落に定住した時代から始まると仮説を立てている。その後、一連の段階を経て、人類が自然から徐々に分離し、魔法が失われていく様子が示される。注目すべきは、ユダヤ＝キリスト教という精緻な宗教自体が、既に魔法の喪失を体現しているということだ。魔術師は司祭に取って代わられ、人々はもはや自然の中に霊的な液体を求めたり、樹木や動物の精霊との和解を試みたりすることはなくなり、代わりに儀式を考案し、魂を救うための倫理的な生活を送るようになった。現代の無神論者には不合理に思えるかもしれないが、宗教とは実に既に合理化のプロセスであり、だからこそマルセル・ゴーシェは、西洋近代はキリスト教という母体から生まれ、その後キリスト教に背を向けたという、まさに的を射たテーゼを支持するのである。.
この理性の乗っ取りと人間と自然の分離の結果は何だろうか…秘教主義と魔術的思考の新たな高まりだろうか?
はい。なぜなら、魔法が全く存在しない、神話が取り除かれた世界という考えは、人間の驚異的な想像力を考えると受け入れがたいものだからです。人間は物事を象徴化する能力、つまり個々の要素を結びつける能力によって動物と区別されます。この能力が芸術、書物、そして宗教を生み出しました。兆候を見るという単純な行為、偶然など存在しないという印象、シンクロニシティへの興味は、世界に神秘をもたらしたいという根源的な欲求、つまり最も広い意味での魔法に相当します。20世紀には、心理学者カール・グスタフ・ユングと人類学者ジルベール・デュランが、「非合理性の回帰」と軽々しく呼ばれるものが、実際には神話や象徴を必要とする現代人の内面に抑圧されたものの回帰であることを実証しました。
この再魅了の最初の波は啓蒙時代にどのように現れたのでしょうか?
まず、スウェーデンの学者エマヌエル・スウェーデンボルグが自身の幻視に基づいて創始した啓蒙主義という運動がありました。この運動は啓蒙思想家を含む多くの思想家に大きな影響を与えました。それは、文献の分析ではなく、内なる感覚から生まれた、一種の感情的な宗教性でした。次に、フランツ・メスメルの磁力がありました。磁石を使った科学実験中に、メスメルは単に人に触れるだけでその人を磁化できることに気づき、目に見えない流体が自然界に遍在しており、それを操作することで物体を治癒したり動かしたりできると結論づけました。フランス革命の20年前、この理論は大きな成功を収めました。そして今日でも、ヒーラー、整骨師、磁力療法士など、多くの施術者が存在します。.
大衆の想像力を掻き立てる秘密結社はいつ誕生したのでしょうか?
17世紀初頭、つまり1世紀も前のことです。彼らは、入信の根本的な概念を復活させました。薔薇十字団は近代最初の秘密結社の一つであり、フリーメイソンリーの前身です。1614年、ハプスブルク王国で謎めいた匿名の文書が出現し、同じく謎めいた14世紀の騎士、クリスティアン・ローゼンクロイツの記憶を伝える使命を帯びた達人の友愛団体の存在を明らかにしました。ローゼンクロイツの使命は、最後の審判に備えて人類の英知をすべて統合することでした。薔薇十字団の神話は、十字軍のために設立された軍事・宗教組織であるテンプル騎士団の神話にインスピレーションを得ています。テンプル騎士団の戒律は1129年に聖ベルナルドによって記されました。ローマ教皇の支援を受けたフランス国王フィリップ4世によって迫害されました。 1307年10月13日金曜日、歴史上最も驚くべき警察作戦の一つが行われました。フランス全土のテンプル騎士団員が夜明けに司令部内で逮捕され、拷問を受け、虐殺されたのです。1314年に最後の騎士団長ジャック・ド・モレーが火刑に処されて以来、西洋の人々はテンプル騎士団の知識と神秘的な力に対するこの信仰に悩まされてきました。.
フリーメイソンは実際、テンプル騎士団からインスピレーションを得たのではないですか?
フリーメイソンリーは、当初は薔薇十字団の影響をより直接的に受けていたことは疑いようがありません。しかし、その歴史は十分に解明されていません。中世において、大聖堂を建設した石工たちは、象徴に関する知識、ひいてはキリスト教の秘教的側面に関する知識を有していました。18世紀初頭から大聖堂建設は停止し、キリスト教はより合理化され、秘教的知識は失われ始めました。その後、知識の伝承は入信者の集団内で組織化され、1717年にはロンドンに最初のグランドロッジが設立されました。数十年後、フリーメイソンリーは非常に古い正統性を主張し、その起源をテンプル騎士団を経てソロモン神殿にまで遡らせました。テンプル騎士団は、エルサレムに駐在していた時代に、この古代の叡智を受け継いだとされています。.
したがって、秘密結社やフリーメーソンは、合理主義の進歩と唯物論的な世界観に対する主要な反動運動なのでしょうか?
これらはほんの始まりに過ぎませんでした。真の反乱は、18世紀末から19世紀初頭にかけて、ドイツ・ロマン主義の驚異的な知的、文学的、そして芸術的興奮によってもたらされました。シュトゥルム・ウント・ドラングの遺産から生まれたロマン主義は、世界を再び魅了した最初の偉大な集団運動であり、近代西洋文明に蔓延していた唯物主義的、機械主義的、そして幻滅した概念への本格的な挑戦でした。「詩は絶対的な現実である」とノヴァーリスは言いました。つまり、詩的であればあるほど、より真実であるということです。なんと驚くべき世界観でしょう！ロマン主義者によれば、人間、宇宙、そして神は密接に絡み合い、調和、無限の全体性を構成しています。人類の探求は、これらの関係の強烈さを内面的にも社会的にも経験することによって、この統一を達成することです。この意味で、詩的な活動と感性は、商業化された近代性によって魅力を奪われた世界に再び魔法をかけることに貢献する。ロマン主義者たちは、神話や民話（グリム兄弟）、そして古代人のアニマ・ムンディ（世界魂）の概念を復活させ、自然科学、すなわち自然哲学を発明した。これは、実験科学に代わるものを目指したものであった。この見解によれば、実験科学は一義的な現実概念、すなわち観察と操作が可能な唯一の現実レベルに基づいている。この自然哲学は、ボードレールにいたるまで多くの詩人の心に響く。「自然は生きた柱が立つ神殿である…」（書簡集）と。初期のロマン主義者たちは秘密結社に属していた。その後、彼らは東洋へと目を向けた。東洋の宗教的・哲学的な深みは、ヨーロッパで発見され始めていた。 1800年、フリードリヒ・シュレーゲルは「至高のロマン主義は東洋にこそ求めなければならない」と宣言した。そして、ルネサンスと同じシナリオが展開される。彼らは、数千年も遡り聖書よりも古い聖典を持つと信じる神話上の東洋を理想化する。東洋の発見は、人類の黄金時代というロマンティックな夢を実現させる。この夢は、現代文明とは根本的に異なる、野性的で原始的、そして一切の唯物論を欠いた文明の中で、今日まで続いてきた。しかし、真の東洋に関する知識が東洋学者の夢よりも優先されるにつれ、この幻想は間もなく打ち砕かれ、ロマン主義者たちは合理主義、唯物論、そして機械化との戦いに敗れることになる。.
そして 19 世紀に秘教主義の第二の大きな波が到来し、その言葉自体が登場しました。.
19世紀半ばのエソテリシズムは、古代、ルネサンス、18世紀、そしてロマン主義といった、それ以前のあらゆるエソテリシズムの形態を継承していましたが、進歩という理念を受け入れ、宗教と科学を一つの知識体系へと調和させようとした点で、それ以前のエソテリシズムとは明確に区別されていました。この新たなエソテリシズムは様々な形態をとりました。例えばオカルティズムは、その偉大な理論家である魔術師エリファス・レヴィ（1810-1875）によって提唱され、疑似科学的な説明を提供することで、あらゆる魔術や占いの実践を網羅しようとしました。また、1848年にはアメリカの小さな村で心霊術が誕生し、フォックス姉妹は死者との接触実験を行い、その実験は科学的とも言えるものでした。ヨーロッパでは、フランスの霊媒師アラン・カルデックが『霊の書』の中で心霊術の実践を体系化し、決定的な役割を果たしました。彼はまた、近代的な進歩の概念に基づき、西洋に輪廻転生の概念を持ち込んだ人物でもありました。魂は、万物を支配する普遍的な進化の法則に従って、肉体から肉体へと転生するのです。こうして奇妙なことに、科学主義の勝利を象徴する19世紀後半には、ヴィクトル・ユーゴーからクロード・ドビュッシーに至るまで、ヴェルレーヌやオスカー・ワイルドを含む偉大な創造者たちのほとんどが、死者との交信やオカルト的実践に耽溺するようになりました。.
この「近代的」秘教主義のもう一つの表現が神智学協会でした。1875年9月8日、ニューヨークでロシア貴族の女性、ヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（1831-1891）は、ヘンリー・スティール・オルコット大佐（1832-1907）と共に神智学協会を設立しました。霊媒師であった彼女は、チベットで出会ったという霊的指導者から教えを受けたと主張しましたが、これは全くの虚偽です。なぜなら、彼女が雪の国を訪れたことは一度もなかったことが証明されているからです。しかし、チベットの指導者たちを人類の原始宗教の最後の守護者として想起させることで、彼女は超自然的な力を持つラマ僧が住む「魔法のチベット」という神話を生み出しました。 1912年、神智学者ルドルフ・シュタイナーはシュタイナー協会を離れ、独自の運動である人智学を創設しました。この運動は、この秘教的なカウンターカルチャーの世界に活力を与えることに貢献しました。人智学において、世界と人類は微妙な対応関係の相互作用を通して相互作用すると考えられています。シュタイナーの天才性は、自身の哲学を医学、経済、教育、その他の分野に実践的に応用することにありました。例えば、彼はバイオダイナミック農法を開発しました。.
第一次世界大戦以降、秘教団体は崩壊しつつあるように見えますか?
20世紀前半は激動の時代であり、こうしたオルタナティブなスピリチュアル運動はすべて鎮圧されました。世界を再び魅了しようとする新たな試みが現れたのは、1960年代になってからでした。これはニューエイジ運動として知られるようになり、カリフォルニアで発祥し、人類を宇宙と結びつけることで、西洋心理学と東洋精神性を融合させることを目指しました。しかし、それ以前の秘教主義と同様に、この新たなオルタナティブ宗教は、過去や失われたエデンの神話に焦点を当てるよりも、未来志向でした。それは、動物ではなく人間を表す唯一の星座である水瓶座のニューエイジの幕開けを告げ、普遍的でヒューマニズム的な宗教の到来を象徴しました。ニューエイジの注目すべき点は、マスメディアの時代に、秘教の思想を、信者の集団をはるかに超えて世界社会にまで広めたことです。神はもはや個人的なものではなく、一種の「世界魂」、エネルギー、スターウォーズの有名な「フォース」と同一視されます。多かれ少なかれ同等の宗教が超越的な統一性を持ちます。本質的なことは、自分自身の中で神を体験することです。天使や自然の根源的な精霊など、普遍的な対応関係や媒介的存在が存在します。.
これらは今日でも人々を惹きつける強力なアイデアであり、最近では映画や文学にも取り入れられています。.
そして、なんと素晴らしい成功でしょう！パウロ・コエーリョの『アルケミスト』が140カ国以上で売れた理由は何だと思いますか？それは、古代の世界魂の概念を再解釈し、現代の個人主義と結びつけているからです。本書のライトモチーフは、「宇宙は私たちの個人的な伝説、つまり私たちの最も深い欲望を実現するために共謀する」というものです。今日の主要なベストセラーのほとんどは、秘教的なカテゴリーに分類されます。『ロード・オブ・ザ・リング』、『ハリー・ポッター』、あるいは『ダ・ヴィンチ・コード』は、今議論したすべての理論を統合しています。ダン・ブラウンの本は魅力的です。しかし、秘教の良し悪しを提示する典型的な作品でもあります。良し悪しは、夢を刺激し、宗教に象徴的な側面を取り戻すからです。一方、悪しきは、本書で実証しているように、象徴を真の意味から歪め、全く誤った情報を提供するからです。.
ダン・ブラウンは、私たちをいくぶん疑わしい難解さへと導き、さらに、読者に疑念を植え付けて、「真実は私たちから隠されている」というタイプの古い偏執的な反射神経を呼び覚まします..
彼は確かに、秘教主義の古くからの比喩、すなわち陰謀論を巧みに利用しています。前述のように、秘教主義は教会の周縁で発展し、教会はその破壊的な力ゆえに常に抵抗してきました。公式の教会からの攻撃に対抗するため、秘教主義者たちは防御的な立場を築き、宗教は私たちが彼らが明かしたくない秘密の真実を持っているため、私たちを抑圧しようとしていると主張してきました。この主張は魅力的で、非常に扇動的であり、確かに『ダ・ヴィンチ・コード』の成功の鍵の一つでした。しかし、あまり厳しく言い過ぎてはいけません。キリスト教による神聖な女性性の抑圧など、この本には非常に妥当な点もあります。そして、秘教主義全般が、神性を女性化する要素に貢献したことも評価すべきだと思います。なぜなら、世界の魂、神の内在性、あるいはその発散といった秘教的な思想は、典型的には女性的な原型だからです。.
確かに有益な取り組みだが、こうした陰謀論や非合理的な理論には、本当の危険の種が含まれているのではないだろうか。
もちろん、これらのイデオロギーの中には、典型的な宗派主義的なイデオロギーに直接つながるものもあります。つまり、我々は選ばれた者、唯一の真実を持つ少数の入信者であり、残りの人類は無知の中でさまよっている、というものです。一方、原始的な伝統という概念を主張し、あらゆる近代的進歩を批判するイデオロギーは、しばしば極右的な色合いを帯びています。いずれのイデオロギーも、深刻な非合理的な行き過ぎの危険をはらんでいます。例えば、太陽神殿騎士団という宗派では、テンプル騎士団の「見えざる主」の名の下に、殺人行為が正当化されていました。弱い心を持つ者にとって、現実とのつながりを失うという真の危険が伴います。熟練した記号学者であるウンベルト・エーコは、彼の最初の2つの小説において、解釈的妄想に対する私の知る限り最高の批判を提示しました。 『薔薇の名前』において、彼は宗教的な解釈の妄想を非難している。修道士たちは修道院で犯された罪を黙示録の予言の成就と解釈する。『フーコーの振り子』では、彼は秘教的な狂気を描いている。.
現代社会における秘教の復活（というより、むしろ永続的な存在）は、魔術と非合理性への欲求が高まっていることを示す憂慮すべき兆候と捉えることができる。また、これは現代西洋人が想像力と理性、脳の論理的思考と直感という二極のバランスを取り戻そうとする試みとも捉えられる。エドガー・モーリンが40年間、精力的に訴え続けてきたように、人間はサピエンスであると同時にデメンスでもあることを、私たちはついに認めるべきではないだろうか。人間として完全な人生を送るためには、愛や感情と同じくらい理性が必要であり、神話と同じくらい科学的知識が必要なのだ。つまり、詩的な存在として生きるためには。.
マリー・ルモニエによるインタビュー