2009年6月Psychologies Magazineに掲載されたインタビュー
Psychologies Magazine：あなたはアベイ通りにお住まいで、サンジェルマン・デ・プレ教会の鐘楼を背景に、そしてアパートはかつて修道院の図書館だったというから、宗教にすっかり夢中になっているのが分かりますね！
フレデリック・ルノワール：いえ、全くの偶然です！ アパートを探すたびに、こういう場所に出くわすんです。宗教が私を悩ませているんです！
（彼の電話が鳴る：修道院の鐘の音）
それに、この着信音の選択も偶然だったの？
携帯で唯一我慢できる音だったから！ でも、ベルの音が好きなのは確か。
現在のプロジェクトについてお伺いしましょう。新著では、共通点がほとんどない3人の人物、ソクラテス、イエス、そしてブッダを取り上げています。彼らは皆、時代精神を体現しているという点を除けば、共通点はほとんどありません。なぜでしょうか？
それは、彼らが私の個人的な歩みに最も深く影響を与えた3人のメンターだからです。これらは私が13歳から20歳の間に経験した3つの出会いであり、今の私があるのは彼らのおかげです。
どのようにして彼らを見つけたのですか？
私が初めてソクラテスに出会ったのは、プラトンの『饗宴』を読んだ時でした。13歳か14歳の頃だったと思いますが、その文章に深く心を打たれました。それがきっかけでプラトンの他の作品も読みたくなり、ソクラテスの死についての記述に出会ったのです。死刑を宣告した者たちに対して、「彼らは私を殺すことはできても、私を傷つけることはできない」と語る人物の存在に、私は深く心を打たれました。この経験を通して、私は人間の魂の偉大さについて深く考えさせられ、存在において最も本質的なものは何なのか、という問いを抱くようになりました。それはお金でしょうか、官能的な快楽でしょうか、社会的な成功でしょうか、家庭生活でしょうか、友情でしょうか、それとも内なる自由でしょうか。次に、様々な書物を通して仏教との出会いに導かれました。仏陀の非常に具体的な教えに、私はすぐに心を打たれ、まさにこれらの根本的な問いに共鳴しました。そして最後に、20歳頃にイエス・キリストとの出会いがありました。なぜ
そんなに遅くなったのでしょう？あなたはカトリック教徒として育てられたのですよね？
ええ、私の両親は信者で、熱心なカトリック教徒でしたが、彼らにとって信仰とは何よりも他者への心を開くことでした。彼らは多くの人々を助け、中にはしばらく私たちと一緒に暮らしてくれた人もいました…。この経験から、私はキリスト教に肯定的なイメージを持つようになりましたが、同時に、カテキズムとその既成概念的な定義が私には不合理に思えました。10歳か12歳の頃、私は教会に通うのをやめました。哲学と仏教が、私の存在に関する問いを支配したのです。ある日、ブルターニュ地方の古いシトー会修道院で数日間瞑想することに決めた時、ヨハネによる福音書に出会いました。ソクラテスやブッダの言葉と同様に、イエスの言葉は私の心に深く響きました。しかし、それ以上に、イエスは私の心に触れました。それは雷のような感動でした。私は理由も分からず、何時間も泣きました。それは25年以上前のことですが、それ以来、この3つの導きの光は私の傍らにありました。イエスは他の方とは違います。私はイエスに、個人的な関係を持つ目に見えない存在に語りかけるように語りかけます。だからこそ、私はこう言えるのです。「私はクリスチャンです。」
クリスチャンですが、シンクレティズム（混合主義）の中で…
支離滅裂な混合という意味ではありません。むしろ統合、つまりこれらの異なるメッセージの間に階層性を確立するという意味で、私はこう語ります。仏教は私にある種の存在哲学を与えてくれます。それは私に無執着と感情の観察を教えてくれます。ソクラテスはむしろ目覚めさせる存在です。彼のことを考える時、私は「汝自身を知れ、同時に汝は何も知らないことを知れ」と自分に言い聞かせます。彼は私に謙虚であり続けることを教えてくれます。イエスは、私の内に宿る存在です。
この「統合」はどのように実践されているのでしょうか？
私は25年前にインドでチベット人から学んだように、15分間の瞑想で一日を始めるようにしています。瞑想は精神を落ち着かせ、心身を繋ぎ、祈りにも役立ちます。私はめったに教会には行きません。私は美意識の高い人間なので、典礼に美しさが欠けていることに不快感を覚えます。司祭や教区民からも、必ずしも十分な誠実さを感じられないのです。すべてが機械的に感じてしまうことがよくあります。本当に心が安らぐのは修道院にいる時だけです。時々そこで数日過ごすこともありますが、いつも本当にリフレッシュできます。正教会のミサも好きで、そちらの方が活気に満ちています。聖歌や装飾、お香、イコン…
あなた方は宗教に対してとても個人主義的なアプローチをしていますね！
一体何を期待しているのでしょう？私は時代の申し子なのですから！
宗教には社会的、公的な機能もあります。語源が示すように、宗教は神だけでなく、他の信者ともつながることにあります。
私は宗教のこの集団的側面を否定しませんし、多くの人が信仰を分かち合う必要があることも理解しています。個人的には、自分が心地よく感じられる集団の中にいると、とても幸せを感じます。でも、コンサートやサッカーの試合でも、この集団的な感情を感じることができます！個人が自分よりも大きな何かによって互いに繋がった瞬間、ほとんどどこでもそのような感情が湧き上がってきます。でも、私が求めているのはそういう感情ではありません。哲学と同様に、宗教は人生の意味とより良い人生を求める個人的な探求の一環として私の人生において役割を果たしています。
教皇の声明や宗教間の対立といった今日の状況を考えると、実践的なカトリック教徒よりも「孤独なキリスト教徒」として自分を表現した方が楽なのかもしれません…
決して都合の良いことではないのです！もし私が真に教会と繋がり、その教義に深く共感していたら、たとえ教皇の意見に必ずしも賛同できないことを認めることになったとしても、恥ずかしげもなく自分がカトリック教徒であると断言するでしょう。しかし今日、私がカトリック教徒だと感じるのは、私が受けた教育（それを否定するつもりはありません）と、マイスター・エックハルト、十字架の聖ヨハネ、リジューのテレーズといった偉大な神秘家たちとの交流があるからです。信仰の生き方においては間違いなくプロテスタント寄りであり、典礼的な感覚においては正教会寄りです。そして何よりも、たとえ彼の教えを実践できるとは程遠いとしても、キリストの弟子であろうと努めています。
宗教的な使命について考えたことはありますか？
僧侶になることには全く興味がなかったのですが、絶対的なものに惹かれました。哲学の勉強をしながら、親友がちょうど入会したばかりの修道院に住み込み、数ヶ月間庵にも住んでいました。これらは強烈で困難な経験で、私は宗教には向いていないと悟りました！ 孤独な時間も必要ですが、同時にコミュニケーション能力も高く、感受性や感情を通して他者と繋がる必要がある人間です。
あなたのアプローチは、実はスピリチュアルであって宗教的ではない…
まさにその通りです。そして私にとって、偉大な精神的・哲学的道はすべて、共通の目標、つまり心を閉ざすことなく、人生を最大限に生きることへと繋がっています。私たちは皆、個人的な歴史に根ざした恐れ、不安、そして感情的な閉塞感に苛まれています。「すべては苦しみである」と仏陀は言いました。大切なのは、この苦しみが私たちを内省に導き、他者や人生そのものを恐れさせることにならないことです。私にとって、スピリチュアルな生活の本質とは、人生に「イエス」と言い、起こることすべてを受け入れること、そしてただ生き延びるだけでなく、充実した人生を送ることを教えてくれることです。そして、人生の旅そのものは、恐怖から愛へと移り変わることなのです。まるで
精神分析のことをおっしゃっているようですが…
私も精神分析を受けました！約15年前、離婚後5年間、精神分析を受けました。このワークは、自己認識にとって重要な瞬間でした。しかし、セラピーとして最も効果があったのは、その後に行ったゲシュタルト療法とリバース・ワークショップでした。胎児期のエピソードも含め、抑圧された辛い感情を再び体験しました。しかし、これら全ては、ソクラテス式自己発見のプロセスの枠組みの中で行いました。私は決して真の迷いはしませんでした。どこへ導くのか分からず、常にこのスピリチュアルな道を歩んできました。しかし、常に進化を求め、自分自身をより深く知り、変容しようと努めてきました。非常に強い批判精神を持ちながらも、直感、心、想像力への扉を閉ざすことはありませんでした。
このような精神的なアプローチは、現代においてどのように私たちを助けることができるでしょうか。
二つのシステムが深刻な欠陥を露呈しています。物質主義的で商業主義的なシステムと、教条的な宗教システムです。前者は、特により穏健で、社会的責任を果たし、環境に配慮した消費行動を通して刷新することができます。二つ目の危機は、私たちに新しい宗教を創り出すことではなく、源泉に立ち返ることを求めていると私は信じています。キリスト教を例に挙げると、福音書は時代遅れになることのない宝物です。一方、ベネディクト16世の説教は骨身に染みて古びており、現代人の真の精神的ニーズを満たしていません。
この道を一人で進むのは危険ではないでしょうか。
それはバランスの問題です。確かに、指導者を持つこと、より進歩した人々と出会うこと、そして時にはコミュニティに参加することは重要です。これは、私の旅のいくつかの重要な瞬間に起こりました。しかし、確かな安心感、心安らぐ仲間意識をいつ手放すべきかを知ることも、私には重要に思えます。私たちは、個人の識別を通して宗教を適切に理解するために、教えられてきたものから距離を置く必要があります。さもなければ、個人の内なる営みを完結させるのに全く役立たない、外面的な宗教的行為の再現に甘んじてしまう危険があります。
こうして個人は、自らの精神性の設計者、いや、むしろ
自らの人生の作者、あるいは創造者となるのです。存在することは事実であり、生きることは芸術です。加えて、個人は探求において根本的に孤独ですが、前進し、分かち合い、繋がるためには常に他者を必要とします。精神性とは、何よりも愛することを学ぶ機会を与えてくれるものでなければならず、これは他者なしには実現できません！しかし、何世紀にもわたって私たちは、キリスト教徒であることは洗礼を受け、ミサに行くことだと考えることに慣れすぎて、イエスの普遍主義的なメッセージの核心、すなわち他者への愛と真理の個人的な探求をほとんど忘れてしまっています。神はユダヤ人が主張するようにエルサレムで礼拝されるべきか、それともサマリア人のようにサマリアの山で礼拝されるべきかと尋ねるサマリアの女に、イエスはこう答えます。「どちらでもありません！ 神は霊であるからこそ、私たちは霊と真理をもって神を礼拝しなければなりません。」 私たちが神と出会う真の神殿は、人間の心と精神です。その場合、自分が属する宗教文化は無関係になります。
あなたの著書、エッセイ、小説はどれも世界中で数十万部を売り上げ、戯曲は完売しています。成功の秘訣は何でしょうか？
おそらく、私が30年以上追い求めてきた探求が、現代の期待と共鳴しているからでしょう。多くの人々は、消費社会や宗教機関が提供するものとは異なる何かを求めています。善良で公正な人生を求める探求があり、そこには心理的な作業や様々な哲学的、精神的な出会いが含まれることがあります。
ですから、あなたはむしろ楽観的ですが…
私は悲劇的な楽観主義者です！死は耐え難く、人生は苦しみに満ちていますが、それは私たちに大きな喜びをもたらし、私たちは永続的な幸福を達成し、最終的には死を受け入れることができます。人間はしばしば利己的で、残酷な行動をとることもありますが、一人ひとりの内には、表現されるのを待っている善の力が宿っています。私たちは困難な時期を経験しており、生態学的およびイデオロギー的なリスクに満ちた地球文明を築き上げています。しかし、これは同時に、恐怖や文化衝突から生じる違いを乗り越え、私たちを結びつけるものを見出す機会でもあるのではないでしょうか。私は、深いヒューマニズムに根ざし、多様性の豊かさを受け入れる文明へと向かうことができると確信しています。真の分断は、信者と非信者の間、あるいは西洋世界とイスラム世界の間にあるのではありません。人間を尊重する者とそうでない者の間にあるのです。
これを実現するために、私たちに何がまだ必要なのでしょうか？
疑いなく、一人ひとりが変革の必要性を受け入れなければなりません。教義や広告のスローガンへの服従の論理を超え、責任と識別の論理を受け入れなければなりません。そのためには、科学、哲学、そして精神性を融合させた教育と知識が必要です。一人ひとりが自らを変革し、より意識を高め、目覚めることで、世界はより良くなるのです。
アンヌ・ロール・ガナックによるインタビュー。