アラカルトの信念

キリスト教、仏教、シャーマニズム…これらは、個人的なスピリチュアリティを求める人々が同時に探求している道のほんの一部に過ぎません。最近出版された『神の変容』の中で、社会学者フレデリック・ルノワールは、聖なるものへのこれらの新たな道を分析しています。

教会が空っぽになる一方で、ダライ・ラマはベルシー（パリ市庁舎）を埋め尽くし、ハリウッドスターたちはカバラの教えを受けるために集います。具体的で科学的合理主義、そして市場の法則に息苦しい世界の中で、神聖なものとの再接続、意味の再発見、そして人間関係の再構築を求める人々がいます。教義や宗教組織の束縛から解放された新信者は、自らの真実を探し求める遊牧民です。創造的で実験的なアーティストである彼らは、出会い、旅、そして自身の進化に応じて、自らの精神性を創り、再構築していきます。

フレデリック・ルノワール： いいえ、私たちは違います。ヨーロッパ人に尋ねると、無神論者だと答えたのはわずか7％で、熱心な信者は30％です。1 つまり、私たちのほぼ3分の2は、特定の宗教に忠誠を誓っているわけではないものの、無神論者ではないのです。ここ数十年の間に、「型破りな」宗教性が台頭してきました。もはや宗教機関が信仰や行動の規範を押し付けるのではなく、個人がさまざまな伝統から要素を取り入れ、自分の興味やニーズに合わせた宗教を創造しているのです。この変化には、個人主義、批判的思考、文化の融合といった、近代の根底にある傾向の影響がはっきりと見て取れます。今日では、仏教の瞑想を実践し、占星術に興味を持つユダヤ人や、スーフィーの神秘主義者の著作を読み、シャーマニズムのワークショップに参加するキリスト教徒に出会うことがあります。

彼は何よりも、自らの選択をコントロールし、自らの道を歩み、自らの進むべき道を見つけることを大切にしています。この点において、彼の精神性は時代の精神、すなわち自己実現と真正さを反映しています。したがって、彼の宗教性は、確立された体系というよりも探求へと向かう傾向を強め、時には心理療法やヨガや太極拳といった身体に基づく技法が補完されます。知的には、精神的な旅に出る人々はモンテーニュ的な懐疑主義を示します。彼らは絶対的な確信を得たと主張しませんが、だからといって確信を持つことが妨げられるわけではありません。しかし、これらの確信は彼ら自身にとってのみ有効なのです。この意味で、彼らの「信仰」は実用的で「流動的」です。彼らの信念や実践が日常生活で効果的である限り、彼らはそれを保持します。そうでなければ、彼らはそれらを放棄します。彼らは服従という概念よりも個人の責任を、来世の幸福よりも現世の幸福を優先します。したがって、この世の苦しみを根絶し、すべての人に無知から心を解放し、慈悲の心を育むよう奨励する仏教はますます成功を収めています。

西洋人に限って言えば、実存的孤独への対処能力には、多かれ少なかれ差があることは疑いようがありません。実際、多様な哲学的・宗教的モデルに直面した時、自分にとって何が正しいのか、何が真実なのかを、どうすれば知ることができるのでしょうか？個人的な精神的な旅に出ることは、ある人にとってはスリリングな冒険であり、ある人にとっては苦悩の源です。したがって、前者は「開かれた宗教性」を体験し、自らの判断に頼って様々な信念や実践を探求しようとする傾向があります。一方、後者は、確立された確信、所属共同体によって正当化された規範から成る「閉じた宗教性」を体験することへの強い欲求を持つでしょう。宗教という主体の心理学にアプローチする上で、この枠組みは、伝統的なラベルよりも適切であるように思われます。今日、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の在り方は、個人の数とほぼ同じくらい多く、穏健派キリスト教徒と穏健派イスラム教徒の間には、穏健派キリスト教徒と伝統主義キリスト教徒の間よりも、間違いなく多くの共通点があります。西洋諸国が不況に陥るなか、宗教感情が高まっているようだ。

スピリチュアリティは治療効果があると言えるでしょうか？
20世紀、西洋人は科学と理性の進歩が幸福をもたらすという希望を失ってしまったと私は考えています。アウシュヴィッツ、原子爆弾、地球環境の悪化、クローン技術の脅威…彼らは日常生活の中で、社会的成功や財産の蓄積が深い永続的な満足感をもたらさないことを経験しています。疑いなく、新たな宗教的探求は、本質への回帰の必要性を表しています。スピリチュアリティは、こうした混乱の中で、私たちが進むべき方向と意味を見出すことを可能にしてくれます。しかし同時に、スピリチュアルな探求は困難を伴います。疑念に直面させられ、勇気を必要とします。精神分析の道のように、障害物や喜びの瞬間、そして絶望の瞬間が散りばめられています。

私たちはどの神に頼るべきでしょうか？
神の表象は大きく変化してきました。人間の性格特性を帰属させる神の姿は、非人格的な神的存在、エネルギー、存在へと徐々に取って代わられつつあります。この神的存在はもはや世界から遠く離れた存在とは考えられていません。それどころか、私たちは自らの創造性、呼吸、精神の高貴さを通して、それを自分自身の内側で体験しようとします。また、洞窟、木々、星々といった宇宙的な顕現の中にも、それを再発見しようとします。唯物論的イデオロギーが世界から魔法を奪い去った後、新たなスピリチュアリティはそれを再び魔法で満たそうとします。アニミズムやシャーマンのように、目に見えない存在（精霊、天使、妖精など）、世界の魂と再び繋がろうとするのです。概して、私たちは、正義、全知、全能といった父性的な特質を神に帰属させてきたイメージから、慈悲と慈愛に満ちた、より母性的な神像へと移行しつつあります。私たちは、そうした神像の中に安息を求め、成長することができるのです。同時に、私たちは不寛容と原理主義の台頭を目の当たりにしています。

これは最も重要な展開ではないでしょうか？
私はそうは思いません。2001年9月11日の事件以来、私たちは、全体的な傾向からすればおそらく単なる付随現象に過ぎないものにばかり注目してきました。どれほど憂慮すべきことではあっても、原理主義は、それが生まれた一神教のごく一部の人々にしか影響を与えません。その論理は政治的であると同時にアイデンティティに基づいています。それは、宗教共同体を脅かす真の根底にある力、すなわち個人のエンパワーメントへの反動として生じるのです。今世紀末までには、いかなる宗教も個人を単一の思考様式の中に留めておくことに成功しないでしょう。

2003年12月にPsychologies Magazineに掲載