2006年1月にPsychologies Magazineに掲載された記事
アベル・フェラーラ監督の映画「メアリー」は、編集部内で議論と疑問を巻き起こしました。幼少期の信仰、大人になってからの改宗…ある人には共感し、ある人には無関心なこの信仰とは一体何なのでしょうか？宗教哲学者フレデリック・ルノワールが、この超越への呼びかけに光を当てます。
Psychologies：アベル・フェラーラ監督の映画を一緒にご覧になったそうですね。何にインスピレーションを受けたのですか？
フレデリック・ルノワール：この映画は私にとって興味深いだけでなく、同時に感動も与えてくれました。なぜなら、この作品は宗教的信仰の様々な側面を非常に繊細に探求しているからです。まず、私にとって本質的な違いだと思われるのは、「信仰」と「宗教的信仰」の違いです。私たちは皆、ある種の「信仰」を持っています。つまり、理性よりも感情的な方法で、理想、人物、価値観に本能的に、私たちの存在の原動力となるものに執着しているのです。この根本的な信仰とは、信念、愛情深い信頼、そして希望が混ざり合ったもの、と定義したいと思います。それは、両親に完全な「信仰」を持つ赤ん坊から始まります。信じる人々に全身全霊で従うことで、彼は自分自身を捨て去り、成長していくのです。この最初の経験から、人は生涯を通じて何らかの信仰を持ち続けるのです。これは明らかに神についての物語かもしれませんが、多くの人にとって、宗教的な意味合いを持つものではありません。理想、人間、人生への信仰といった意味合いを持つこともあります。19世紀を通して、教会を離れた人々は進歩を信じ、彼らの信仰は文明の原動力でした。つい最近まで、人々は祖国への信仰を持ち、そのために命を捨てることさえ厭いませんでした。人生を歩むためには、誰もが程度の差はあれ、自分を超越する何か、あるいは誰かへの信仰を持つ必要があります。宗教的な信仰とは、この実存的な原動力を、より高次の存在、あるいは超自然的な秩序へと転置することなのです。
人によっては、その転置は根本的な意味を持つこともあります。映画の中で、マリアは激しい信仰に囚われ、人生を変えていきます。
そう、この女優はマグダラのマリア役に完全に魅了されることでしょう。自己同一化を通して、芽生えた信仰は彼女をあらゆる境界を破り、エルサレムへと導くのです。フェラーラは彼女を通して、ある意味で神秘主義者の姿を探求しています。それは、個人的な、根源的な体験、神との出会いに心を奪われる者です。さらに、この映画は、マリアという人物が、構造化と解体、輝かしさと混沌といった、逆説的な体験を生きていることをはっきりと示しています。しかし、この体験は常に境界線上にあり、狂気と神秘主義の境界線は非常に曖昧です。信仰を安心感と確信への欲求として生きる人々を、この体験は恐怖に陥れる可能性があります。
『神の変容』（アシェット社『プルリエル』、2005年）では、ますます多くの人々が宗教的信仰を個人的に発見していく様子を的確に描いています。…
長い間、この信仰は家族の伝統や制度によって形作られてきました。私たちはユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、キリスト教などの家庭に生まれることで、それを「受け継ぐ」のです。そして、それは私たちが何の疑問も持たずに受け入れる、超自然的な信仰や儀式への、ほとんど自然な帰依となるのです。今日でも、このモデルは世界のほとんどの地域で依然として支配的です。しかし、地球上で最も世俗化が進み、それゆえに宗教から最も遠いヨーロッパでは、「思春期に失った信仰を取り戻した」という人々がますます増えています。現代の宗教主体は「自分の」宗教を選択することを目指しています。ある人は元の宗教に戻りますが、批判的な精神を持ち、ある要素は保持し、ある要素は捨て去ります。またある人は、より心に響く別の精神性へと転向します。
映画のもう一人の登場人物、テッドは試練を経て信仰を見出します。これはよくあることでしょうか？
はい、よくある経験です。突然病気になったり、愛する人を亡くしたり、不安に襲われたりしたとき、私たちは教会へ行き、祈り、思いを巡らせます。しかし、神への信仰は、ポジティブな出来事によって再び目覚めることもあります。突然、心が一つになり、充実感を覚え、美しい風景やロマンチックな出会いに心を打たれるのです。そして、絶対者への深い感謝の気持ちを味わうのです。
神との出会いの後、メアリーとテッドは劇的に変化します。信仰とは、常に変容を意味するのでしょうか？
実際、多くの人にとって、宗教的な信仰の発見は、ギリシャ語でメタノイア、つまり存在の「方向転換」と呼ばれる激動を伴います。彼らは自分自身と人生に対する見方を変えます。何よりも、彼らは自分の願望を新たな方向へと向けます。テッドは、心の奥底では、仕事で成功することよりも妻と一緒にいることを望んでいたことに気づきます。しかし、彼はすべてを仕事に注いでいたため、本質を見失っていました。回心とは、自分の真の願望を再認識することにつながります…信仰は常に、私たちの最も深い願望と結びついています。私が神を信じていると言うのは、心から神の存在を願っているからです。永遠の命を信じているのは、死後の世界が虚無ではなく、存在することを望んでいるからです。私にとって、「信仰」と「信念」の違いはまさにこれです。前者は実存的で、全存在を支配し、感情的なものです。一方、「私は地球外生命体を信じています」と言っても、私の人生には何の変化もありません。
しかし、もしそれが欲望の結実であるならば、神や不死への信仰は幻想ではないでしょうか？
フロイトはそう確信していました。このインタビューの冒頭で述べたように、子供は信仰、つまり両親への生来の信頼を持っています。しかし、両親が全能ではなく、自分を脅かすあらゆる危険から守ってくれるわけではないことにすぐに気づきます。すると、フロイトが「落胆」と呼ぶもの、深い落胆を感じます。精神病に陥るのではなく、無意識のうちに慈悲深い超自然的な力を信じることで生き延びるのです。フロイトにとって、あらゆる人間の中に潜在的な宗教的信念があり、それは人生の状況に応じて、多かれ少なかれ活性化される可能性があるのです。彼の理論が根拠のあるものかどうかは分かりません。結局のところ、それは私にとって二次的な問題に思えます。たとえその信仰が幻想であったとしても、人が神への信仰から幸福、インスピレーション、寛大さ、勇気を引き出すのであれば、なおさら良いのです！私にとって、成功した人生の基準は、意味と愛です。重要なのは、自分が宗教的信仰の名の下に行動しているのか、それとも世俗的な信仰や理性の名の下に行動しているのかを知ることではなく、むしろ、自分の人生に意味があるかどうか、他者との交わりの幸福へと導いてくれるかどうか自問することです。ですから、私の考えでは、神を信じているかどうか、あるいは完全に無神論者であるかどうかは問題ではありません。
2006年1月にPsychologies Magazineに掲載