L'Express第3239号掲載 – 2013年7月31日 – オリヴィエ・ル・ネールによるインタビュー –
「アジアの知恵」という表現には何が含まれるのでしょうか?
こうした異なる伝統を完全に同一視することはできません。日本の神道のように、本質的に宗教的な伝統もあり、信仰や儀式が集団のアイデンティティにおいて決定的な役割を果たしています。一方、仏教はより哲学的で、個人の精神的な旅に焦点を当てています。これは、解放や幸福な人生を求める考え方を指すため、「叡智」という言葉がふさわしいものです。だからこそ、仏教は普遍的で容易に輸出できる性質を持っています。インドのヒンドゥー教、中国の儒教と道教は、その中間に位置します。多様な儀式を伴う真に国民的な伝統であるこれらの伝統は、普遍的な道徳規範、世界観、そして精神的な道筋を示しており、それらは揺籃の地を越えて輸出可能です。西洋人が求めるのはこうした側面であり、宗教的またはアイデンティティに基づいた性格ではありません。
いずれにせよ、「宗教」について話すことはできますが…一神教との違いは何でしょうか?
宗教をその内容（信仰）ではなく、その社会的機能によって定義するならば、偉大な一神教の伝統と同様に、これらすべてのアジアの潮流に「宗教」という用語を適用することができます。世界のすべての宗教は、集団的な信仰、慣習、儀式という命題に共通しており、それらは非常に多様な形態や名称をとる目に見えない存在の周りに社会的な絆を生み出します。違いは、私たちが信じているものの内容にあります。一神教は、宇宙を組織し、人格的な側面を持つ創造神の存在を肯定します。私たちは神に祈りを捧げることができ、神は預言者の声を通して語り、私たちに関心を抱いています。これは、創造から神の意志による世界の終わりまでという、直線的な時間軸を生み出します。アジアの伝統はより自然に近いものであり、時間の循環的なビジョンを提示しています。宇宙には始まりはなく、また、宇宙に決定的な終わりは決してない…なぜなら、世界の外に創造神は存在しないからです。いかなる呼び名で呼ぼうとも、絶対者（ブラフマン、タオ）は非人格的であり、人間だけでなく自然界にも存在します。しかし、これらの伝統は、この言い表せない神聖なものの多様な顕現を、私たちが崇拝する神々（インドには3300万の神々がいると言われています！）や、私たちが恐れる精霊を通して信じることを妨げません。同様に、叡智には単一の啓示された真理という概念はなく、これが西洋で叡智が受け入れられた理由の一つです。叡智は、真理は瞑想、知識、そして霊的経験を通して発見されると説きます。
では、アジアの知恵の成功は、多くの場合、経験に基づいているという事実から来ているのでしょうか?
はい、それは具体的です。私たちの体と心の中で起こります。ここで私たちは古代ギリシャ哲学に加わります。紀元前6世紀頃、それまで犠牲的な性質を持つ偉大な宗教に支配されていた非常に多様な文明の中で、東洋と西洋の叡智の潮流がほぼ同時期に生まれたことは、実に驚くべきことです。私たちは突如として、より個人的な精神性、人間と神の融合を目指し、人生の意味と個人の救済や解放の可能性を問う神秘主義的な潮流の出現を目撃しているのです。それはペルシャにおけるゾロアスター教の発展、イスラエルにおける預言者主義の発展であり、インドにおけるウパニシャッドの黄金時代と仏教の誕生、中国における道教と儒教の到来、そしてギリシャにおける哲学の始まりでもあります。哲学の語源は「知恵への愛」でもあります。古代の哲学者の多くは、自らの学問を、徳高く、善良で、幸福で、調和のとれた人生の探求と定義しました。まさにアジアの叡智の志です。真の永続的な幸福をいかにして達成するか？人生の出来事に関わらず、いかにして心の平安を維持するか？文化によって答えは異なるものの、問いは同じです。自然に深く根ざした中国人は、陰と陽という相補的な両極性の間のバランス、調和の探求について語ります。一方、仏教徒やギリシャ人は知識と自制心を重視します。例えばストア派は、インドと同様に、情熱を制し、もはや繊細な欲望に駆られることなく、それらを幸福になるために秩序づける賢者の理想を目指します。エピクテトスにも、仏教全集にも見られるように、一方では私たち自身にかかっており、自ら努力することで変容させ、改善できるものがある。他方では、私たちが対処できず、受け入れ、手放すことを迫られる外的な出来事がある、という考え方があります。だからこそ、古代の哲学的叡智と東洋の叡智は、現代人に語りかけてくるのです。それらは何を信じるべきかを説くのではなく、生きるための助けとなるのです。
西洋人は、心の底ではあまりよく知らない仏教を理想化しているのではないでしょうか。
ええ、アジアの知恵はどれもそうです。韓国や日本でキリスト教が理想化されているように。他所から来たものは常に良いのです！宗教的暴力は一神教の専売特許だと信じている人は多く、実際、アジアでは宗教に基づく征服戦争は起きていません。しかし、それが内紛や血なまぐさい対立を防いだわけではありません。あるいは、ある種の布教活動も、決して攻撃的ではないものの、非常に効果的でした。アジア社会には依然として根強い女性蔑視が色濃く残っていることも忘れてはなりません。多くの西洋人もヒンドゥー教や仏教の「精神的な師」を理想化しますが、彼らは必ずしも本物ではなく、その純真さを利用して富を得たり支配したりしようとします。しかし、こうしたやや外面的な側面を超えて、私にとっての大きな誤解は別の点にあります。仏教は自己放棄を唱えるのに対し、現代西洋は自己実現を唱えているのです。
これは具体的にどういう意味でしょうか?
私たちはしばしば仏教の技法、特に瞑想を自己啓発の手段として用います。これらの方法によって私たちの「自我」は養われ、より強く自己を主張するようになります。仏教の修行の目的は、幻想とみなされるこの「自我」の消滅を目指します。1972年には早くも、チベットのラマ僧チョギャム・トゥルンパは、西洋人の「精神的唯物主義」を非難していました。西洋人は精神性を「消費」するだけで、それによって真に変容することを受け入れようとはしません。しかし、事はそう単純ではありません。なぜなら、表面的で功利主義的な側面は容易に見破られ、非難されるかもしれませんが、西洋人が仏教徒になるのは容易ではないからです。それは、古代ギリシャから現代に至るまで、キリスト教を含む私たちの人類学全体が「人格」という概念に基づいているからです。私たちは自己実現を希求する、唯一無二で実体のある存在なのです。一方、仏教は個人を一時的な集合体とみなし、それによれば、私たちは自律的な人格として捉えられている自己が幻想であることを発見しなければなりません。これは、この幻想から解放され、涅槃に至るためです。
では、私たちは一つの宗教から別の宗教へそう簡単に移ることはできないのでしょうか?
私たちは皆、たとえ自らが根こそぎにされたと感じていても、自らの歴史と文化に深く縛られています。ミシェル・オンフレーは、最も世俗的な西洋においても、私たちはキリスト教の「エピステーメー」（ユダヤ、ギリシャ、ローマ世界の三位一体の継承者）に根ざしており、それが人間観と世界観を支配していると正しく主張しています。だからこそ、この明晰さの欠如が生じているのです。心理学者カール・グスタフ・ユングは、文化を変えることはできず、したがって宗教を変えることもできないと断言しました。なぜなら、両者は密接に結びついているからです。これはダライ・ラマの次の言葉と重なります。宗教を変えると、多くの場合、自分が属していた宗教を批判的に捉え、無意識のうちに自分の文化のパターンを新しい宗教に再現してしまうことになるでしょう。したがって、彼によれば、生涯にわたる投資が必要な場合を除き、自らの文化の中で自分に合った精神的な道を見つける方が賢明です。例えば、マチュー・リカールの場合がそうです。これは私にとって非常に真実に思えますが、必ずしも仏教徒、ヒンドゥー教徒、道教徒にならなくても、因果律、現象の無常性、万物の相互依存や均衡といった東洋哲学の視点を取り入れることは可能だと信じています。こうした視点は現代科学によって時として裏付けられています。もちろん、心の平安を得るために、瞑想、ヨガ、気功などの技法を取り入れることもできます。私にとって、これらは自分自身と世界に対する認識を広げ、より良く生きるための貴重な貢献です。誰がこれに文句を言うでしょうか？