L'Express第3239号掲載 – 2013年7月31日 – オリヴィエ・ル・ネールによるインタビュー –
「アジアの知恵」という表現には何が含まれるのでしょうか?
こうした異なる伝統を完全に同一視することはできません。日本の神道のように、本質的に宗教的な伝統もあり、信仰や儀式は集団的アイデンティティの形成に重要な役割を果たします。一方、仏教はより哲学的で、個人の精神的な旅路を中心としています。これは、解放や幸福な人生を求める探求を意味するため、「智慧」という言葉がまさにふさわしいものです。だからこそ、仏教は普遍的で容易に輸出できる性質を持っています。インドのヒンドゥー教、中国の儒教と道教は、その中間に位置します。多様な儀式を伴う真の国民的伝統は、起源を超えて共有できる普遍的な道徳原則、世界観、そして精神的な道を示しています。西洋人が求めているのは、宗教的またはアイデンティティに基づいた側面ではなく、こうした側面なのです。
いずれにせよ、「宗教」について話すことはできますが...一神教との違いは何でしょうか?
宗教をその内容（信仰）ではなく、その社会的機能によって定義するならば、主要な一神教の伝統と同様に、これらすべてのアジアの伝統に「宗教」という用語を適用することができます。世界のすべての宗教は、多様な形や名称をとる目に見えない力を中心に社会的な絆を築く、集団的な信仰、慣習、儀式を提供するという共通点を持っています。違いは、信仰の内容にあります。一神教は、宇宙を組織し、人格的な側面を持つ創造神の存在を肯定します。私たちは神に祈りを捧げることができ、神は預言者の声を通して語り、私たちを気遣ってくれます。そこから、創造から神の意志による世界の終わりまでという、直線的な時間の次元が生まれます。アジアの伝統はより自然に近いものであり、時間の循環的なビジョンを提示します。宇宙には始まりはなく、また、宇宙に決定的な終わりは決してない…なぜなら、世界の外に創造神は存在しないからです。いかなる呼び名で呼ぼうとも、絶対者（ブラフマン、タオ）は非人格的であり、自然界にも人類にも存在します。しかし、これらの伝統では、この言い表せない神性の多様な顕現、すなわち崇拝される神々（インドには3300万の神々がいると言われています！）や畏怖される精霊の存在を信じています。同様に、これらの叡智の伝統には、啓示された唯一の真理という概念は含まれていません。これが西洋で広く受け入れられている理由の一つです。真理は瞑想、知識、そして精神的な経験を通して発見されると説くのです。
アジアの知恵の成功は、それが多くの場合経験に基づいているという事実から生まれるのでしょうか?
はい、それは具体的です。私たちの体と心の中で起こります。ここで私たちは古代ギリシャ哲学と繋がります。東洋と西洋の知恵の潮流が、紀元前6世紀頃、かつては主要な犠牲宗教に支配されていた非常に多様な文明の中で、ほぼ同時期に出現したことは、実に驚くべきことです。私たちは突如として、より個人的な精神性、人間と神の融合を目指し、人生の意味や個人の救済や解放の可能性を問う神秘主義的な潮流の出現を目撃するのです。この時代は、ペルシャにおけるゾロアスター教、イスラエルにおける預言の発展だけでなく、インドにおけるウパニシャッドの黄金時代と仏教の誕生、中国における道教と儒教の台頭、そしてギリシャにおける哲学の始まりでもありました。ちなみに、ギリシャ哲学の語源は「知恵への愛」です。古代の哲学者の多くは、自らの修行を、徳高く、善良で、幸福で、調和のとれた人生の追求と定義しました。これはまさに、アジアの叡智の伝統が目指すものでした。真の永続的な幸福はどうすれば達成できるのでしょうか？人生の出来事に関わらず、心の平安を保つにはどうすればよいのでしょうか？文化によって答えは異なっていても、問いは同じです。自然と深く結びついていた中国人は、陰と陽という相補的な両極性の間のバランスと調和の探求について語り、仏教徒やギリシャ人は自己認識と自己統制を重視します。例えば、インドのストア派哲学者と同様に、情熱を制し、もはや官能的な欲望に駆られることなく、それらを秩序立てて幸福に導く賢者の理想を目指します。エピクテトスにも、仏教全集にも見られるように、一方では私たち自身にかかっており、自己研鑽を通して変容させ、向上させることができるものがあり、他方では、私たちが制御できず、受け入れ、手放すことを要求する外的出来事があるという考えが見られます。だからこそ、古代の哲学的知恵と東洋の知恵は、現代人に語りかけてくるのです。それらは私たちに何を信じるべきかを教えるのではなく、生きるための助けとなるのです。
西洋人は、現実にはほとんど知らない仏教の一形態を理想化しているのではないでしょうか。
ええ、実際、アジアの叡智の伝統すべてと同様に。韓国や日本でキリスト教が理想化されているように。他所から来たものは常に優れているのです！宗教的暴力は一神教の領域だと信じている人は多く、実際、アジアでは宗教に基づく征服戦争は起きていません。しかし、それが内部の暴力や血みどろの対立を防いだわけではありません。あるいは、ある種の布教活動も見られます。決して攻撃的ではありませんが、非常に効果的です。また、アジア社会には依然として根強い女性蔑視が色濃く残っていることも忘れてはなりません。多くの西洋人もヒンドゥー教や仏教の「精神的な師」を理想化しますが、彼らは必ずしも本物ではなく、こうした純真さを利用して富を得たり支配したりしようとします。しかし、こうしたやや外面的な側面を超えて、私にとっての大きな誤解は別の点にあります。仏教は自己放棄を唱えるのに対し、現代西洋は自己実現を唱えているのです。
それは具体的にどういう意味ですか?
私たちはしばしば仏教の技法、特に瞑想を自己啓発の手段として用います。私たちの「自我」はこれらの技法を糧にして、さらに自己を主張しますが、仏教の修行の目的は、幻想とみなされるこの「自我」を消滅させることです。1972年には早くも、チベットのラマであるチョギャム・トゥルンパは、西洋人が精神性を「消費」し、その変容を真に受け入れるのではなく、ただそれを「消費」していると非難しました。しかし、事はそう単純ではありません。なぜなら、容易に見分けられ非難される表面的で功利主義的な側面を超えて、西洋人が仏教徒になることは容易ではないからです。なぜなら、古代ギリシャから現代に至るまで、キリスト教を含む私たちの人類学全体が「人格」という概念に基づいているからです。私たちは自己実現を希求する、唯一無二で実体のある存在です。一方、仏教は個人を一時的な集合体と捉え、それによれば、自律的な人格として捉えられた自我は幻想であることを発見しなければならないのです。これは、私たち自身をこの幻想から解放し、涅槃に到達するためです。
では、ある宗教から別の宗教に簡単に切り替えることはできないのでしょうか?
私たちは皆、たとえ自らが根こそぎにされたと感じていても、自らの歴史と文化に深く縛られています。ミシェル・オンフレーは、最も世俗的な西洋においても、私たちはキリスト教の「エピステーメー」（ユダヤ、ギリシャ、ローマ世界の三位一体の継承者）に根ざしており、それが私たちの人間性と世界観を支配していると正しく主張しています。だからこそ、この明晰さの欠如が生じているのです。心理学者カール・グスタフ・ユングは、文化を変えることはできないし、したがって宗教を変えることもできないと述べました。なぜなら、文化と宗教は密接に結びついているからです。これはダライ・ラマの言とも呼応しています。宗教を変えると、多くの場合、自分が属していた文化を批判的に捉え、無意識のうちに自分の文化のパターンを新しい宗教に再現してしまうことになるでしょう。したがって、彼によれば、例えばマチュー・リカールのように生涯にわたる献身を必要とする場合を除き、自らの文化の中で自分に合った精神的な道を見つける方が良いのです。これは私にとって非常に真実に思えますが、必ずしも仏教徒、ヒンズー教徒、道教徒にならなくても、因果律、現象の無常性、万物の相互依存や均衡といった東洋哲学の視点を取り入れることは可能だと信じています。こうした視点は、現代科学によっても裏付けられることがあります。もちろん、心の平安を得るために、瞑想、ヨガ、気功といった様々な技法を取り入れることもできます。私にとって、これらは自分自身と世界への理解を深め、より良い人生を送る上で、かけがえのない貢献です。誰がこれに文句を言うでしょうか？