1999年12月にPsychologies Magazineに掲載された記事
西洋において、仏教が最も目覚ましい発展を遂げた国はフランスです。しかし、仏教の信奉者は増え続けている一方で、実践者は数千人程度にとどまっています。これは、フレデリック・ルノワールが著書『フランスの仏教』（Fayard社）で解明しようと試みる数々のパラドックスの一つです。仏教に触れた人々を対象とした、間違いなく史上最も徹底した調査は、7年を要しました。彼の分析の中心にあるのは、まさに「個人」です。彼らはどこから来たのか？なぜ仏陀の微笑みは彼らを魅了したのか？彼らは修行からどのような恩恵を得ているのか？仏教は私たちの信仰体系を根本的に刷新することができると、著者は説きます。
心理学：フランスにおける仏教の広がり、そして実践者や共感者の実数を測ることは可能でしょうか？
フレデリック・ルノワール：東南アジアからの20万人から30万人の難民を除けば、非常に困難です。まず最初に、仏教に多少なりとも関わっている人々を様々なカテゴリーに分類する必要があります。そこで私は、関わりの深さに応じて、フランスの仏教徒を7つの主要なグループに分類することにしました。最新の調査によると、「共感者」は約500万人に上ります。彼らは主に仏教に興味を持ち、ダライ・ラマや仏陀の教えの何らかの側面に親近感を抱いているものの、実践には関わっていない人々です。そして、私が「親しい仲間」と呼ぶ人々は、10万人から15万人に上り、3つの非常に多様なグループに分かれています。一つは、明確にキリスト教的な文脈で禅瞑想を実践するキリスト教徒です。瞑想を習得したものの、仏教への帰依を感じることなく独自のDIY宗教を創り上げているスピリチュアルな修行者、そして仏教哲学に非常に親近感を持つ、主に不可知論者の知識人などがいます。最後に、瞑想センターに通う最も熱心な人たち、私が「実践者」と呼ぶ人たちがいます。彼らは、距離を置く人、忠実な人、そして熱心な人の3つのカテゴリーに分類できます。フランスでは、彼らは合計で1万人から1万5千人ほどですが、これは極めて少数です。
実際の信者数が少ないことを考えると、仏教は実在感というよりは、オーラのようなものと言えるのでしょうか。なぜフランスでは仏教がこれほど肯定的なイメージを享受しているのでしょうか。
確かに、仏教の知名度と、深く心を動かされる人の数の間には、大きな乖離があります。この乖離は、1993年以降、フランスで仏教がメディアでどのように取り上げられてきたかに大きく起因しています。メディアは、約30年にわたりフランスで静かに広がりつつあった仏教を、ローマ教皇の非寛容なカトリックや、憂慮すべき宗教原理主義に対する魅力的な代替案として取り上げました。とはいえ、仏陀の教えに対するフランス人の関心が高まっている理由には、根拠がないわけではありません。多くの人にとって、仏教はカトリックとは異なり、現代世界と完全に両立するように見えるからです。
仏教はカトリックよりも古い歴史を持つにもかかわらず、なぜこれほど近代的なのでしょうか。
この近代性のイメージはいくつかの要因に由来しています。第一に、仏陀の教えは非教義的な性質を帯びています。仏陀は、弟子たちは皆、自ら戒律を体験した後にのみ、その教えに従うべきだと主張しました。したがって、仏教の核心は個人の経験にあります。一方、カトリックは、何を信じ、何を信じないか、何をすべきか、何をすべきでないかについて、教義的な言説として捉えられています。さらに、何世紀にもわたって発展してきた仏教の哲学と技法、特にチベットの伝統において、人間の心を研究する科学者や感情を研究する心理学者の関心を集めています。仏教は真の自己科学であり、西洋には存在しないものです。西洋人は世界への働きかけと外的現象の知識を重視してきましたが、仏教の聖人たちは、準科学的な方法で、心、心理、そして人体を観察することを学んできました。この分野において、仏教は私たちに多くのことを教えてくれるでしょう。
ダライ・ラマの個人的なイメージも、仏教への関心を説明できるでしょうか？
その通りです。1989年にノーベル平和賞を受賞して以来、亡命チベット人の指導者である彼は、西洋で絶大な名声を得ています。これは、まず第一に、恐ろしいジェノサイドの犠牲となった平和的な人々の代表としての立場によるものであることは間違いありませんが、同時に、彼のカリスマ性と、非常にオープンで寛容な言説によって、一種の「対抗教皇」とも言える存在にもなっています。彼はチベット仏教の代表に過ぎませんが、西洋人にとっては、その極端な多様性にもかかわらず、仏教世界全体の代弁者となっています。
人々はなぜ仏教に出会うのでしょうか？仏教からどのような恩恵を得るのでしょうか？
私は、禅とチベット仏教を実践する900人以上の人々にアンケート調査を行い、この質問をしました。調査結果から、魅力を構成する6つの重要な要素が明らかになった。価値観（思いやり、自由、生命の尊重、非暴力、寛容）が最も多く（28％）を占めている。次に、実践によるメリット（20％）として、身体と感情への働きかけ、心理的サポート、静けさが挙げられている。合理性と実用主義（神や教義のない宗教、経験の中心的役割、理性への依存）に関する回答が僅差で続いている（18％）。哲学と教義（無常、カルマ、輪廻転生、相互依存など）は4位（14％）で、経験豊富な精神的指導者の存在を通して安心感と魅力を与える仏教の伝統的で古代の性質（13％）を上回っている。最後に、仏教のエキゾチックで美的側面はわずか5％しか獲得していない。実践によるメリットについて、実践者は皆、心身のテクニックを通して個人的にも精神的にも進歩していると感じていると強調している。最も頻繁に出てくる言葉は、平穏、心の平和、団結などです。
フランスにおける仏教の重要な発展とはどのようなものでしょうか？将来、
仏教はどのような形をとるのでしょうか？フランスでは、前世紀末から多くの信者がいました。アレクサンドラ・ダヴィッド＝ニールはその好例です。しかし、1970年代以降、新たな現象が起こりました。フランスには200を超える瞑想センターが設立されたのです。しかし、結局のところ、実践に積極的に取り組んでいる人の数は依然として非常に少ないのです。今後、二つのシナリオが考えられます。一つは、仏教に共感する人々の流入によって実践者数が大幅に増加し、仏教がキリスト教と並んで西洋最大の宗教となることです。もう一つは、共感する人々が実践者へと転向することはなく、後者は極めて緩やかな増加を続けるということです。私は後者の仮説を支持します。東洋においても瞑想を実践する人は非常に少なく、仏教徒の道は常にエリート層に限られてきました。文字通りに解釈すれば、それは非常に厳格で要求の厳しいものです。仏教の影響を受けたフランス人の多くは、結局のところ、あまり深く関わっていません。彼らは主に、カルマや輪廻といった仏教の教えの単純かつ普遍的な側面に影響を受けていますが、多くの誤解も生じています。
著書の中で、フランスにおける仏教の伝播は近代における宗教の変容を観察する上で絶好の実験室であると述べられています。なぜでしょうか？
簡単に言えば、宗教的近代性には二つの大きな潮流が見られるからです。一つは、個人化とグローバリゼーションに結びついた分解の流れであり、その結果、「主観化」と、主要宗教の一貫性と権威を揺るがす信仰と実践のブリコラージュが生じます。もう一つは、はるかに小規模な動きで、この個人化に対抗し、孤独な精神的な旅を古代の伝統である信者の系譜に統合しようとする個人に関わるものです。さて、仏教はこれら二つの動きを活性化させます。その柔軟性、流動性、そして非教義的な性質によって、ブリコラージュと既成の宗教に見事に適合します。同時に、仏教は「真正性」と古さを保証し、経験豊富な精神的指導者も提供します。これらは、孤独な精神的な探求に特に惹かれない多くの人々を安心させます。
あなたがおっしゃる「仏教教育」とは何でしょうか？
キリスト教の教義、例えば受肉や三位一体などは、理解を超えた神秘として提示されることが多いのに対し、仏教の信仰の多くは論理的な解決策として提示されます。例えば、悪の問題に直面した時、キリスト教は原罪という神話を持ち出しますが、仏教はカルマの法則を説きます。カルマの法則は西洋人にとってより信憑性があり合理的に見えます。さらに、仏教徒はあらゆる戒律を身体的な実践に落とし込みます。ですから、信者が誰かを許すように求められた時、彼らの精神的な指導者は、否定的な感情をコントロールし、それを肯定的に変化させるのに役立つ心身の技法を彼らに教えます。だからこそ、仏教の瞑想は感情の真の錬金術と言えるのです。これは確かに、肉体と感情を否定する傾向のある西洋文明の最大の欠点の一つと言えるでしょう。
1999年12月にPsychologies Magazineに掲載