メニューの信念

キリスト教、仏教、シャーマニズム…これらは、個人的なスピリチュアリティを求める人々が同時に探求している道のほんの一部に過ぎません。最近出版された『神の変容』の中で、社会学者フレデリック・ルノワールは、聖なるものへのこれらの新たな道を分析しています。

教会が空っぽになる一方で、ダライ・ラマはベルシー（パリ市庁舎）を埋め尽くし、ハリウッドスターたちはカバラの教えを受けるために集います。具体的で科学的合理主義、そして市場の法則に息苦しい世界の中で、神聖なものとの再接続、意味の再発見、そして人間関係の再構築を求める人々がいます。教義や宗教組織の束縛から解放された新信者は、自らの真実を探し求める遊牧民です。創造的で実験的なアーティストである彼らは、出会い、旅、そして自身の進化に応じて、自らの精神性を創り、再構築していきます。

フレデリック・ルノワール：いいえ、私たちは違います。ヨーロッパ人に尋ねると、無神論者と自認する人はわずか7%で、熱心な信仰者は30%です。1 つまり、特定の宗教への忠誠を表明していなくても、私たちのほぼ3分の2は無神論者ではないということです。ここ数十年で、私たちは「型破りな」宗教性の出現を目の当たりにしてきました。もはや宗教機関が信仰や行動規範を押し付けるのではなく、個人が様々な伝統から学び、それぞれの関心やニーズに合った宗教を創り出すようになったのです。この進化には、近代化の根底にある潮流、すなわち個人主義、批判的思考、そして文化の融合の影響がはっきりと見て取れます。今日、私たちは仏教の瞑想を実践し占星術に興味を持つユダヤ人や、スーフィーの神秘主義を読み、シャーマニズムのワークショップに参加するキリスト教徒に出会います。

彼は何よりも、自らの選択をコントロールし、自らの道を歩み、自らの進むべき道を見つけることを大切にしています。この点において、彼の精神性は時代の精神、すなわち自己実現と真正さを反映しています。したがって、彼の宗教性は、確立された体系というよりも探求へと向かう傾向を強め、時には心理療法やヨガや太極拳といった身体に基づく技法が補完されます。知的には、精神的な旅に出る人々はモンテーニュ的な懐疑主義を示します。彼らは絶対的な確信を得たと主張しませんが、だからといって確信を持つことが妨げられるわけではありません。しかし、これらの確信は彼ら自身にとってのみ有効なのです。この意味で、彼らの「信仰」は実用的で「流動的」です。彼らの信念や実践が日常生活で効果的である限り、彼らはそれを保持します。そうでなければ、彼らはそれらを放棄します。彼らは服従という概念よりも個人の責任を、来世の幸福よりも現世の幸福を優先します。したがって、この世の苦しみを根絶し、すべての人に無知から心を解放し、慈悲の心を育むよう奨励する仏教はますます成功を収めています。

西洋人に限って言えば、実存的孤独への対処能力には、多かれ少なかれ差があることは疑いようがありません。実際、多様な哲学的・宗教的モデルに直面した時、自分にとって何が正しいのか、何が真実なのかを、どうすれば知ることができるのでしょうか？個人的な精神的な旅に出ることは、ある人にとってはスリリングな冒険であり、ある人にとっては苦悩の源です。したがって、前者は「開かれた宗教性」を体験し、自らの判断に頼って様々な信念や実践を探求しようとする傾向があります。一方、後者は、確立された確信、所属共同体によって正当化された規範から成る「閉じた宗教性」を体験することへの強い欲求を持つでしょう。宗教という主体の心理学にアプローチする上で、この枠組みは、伝統的なラベルよりも適切であるように思われます。今日、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の在り方は、個人の数とほぼ同じくらい多く、穏健派キリスト教徒と穏健派イスラム教徒の間には、穏健派キリスト教徒と伝統主義キリスト教徒の間よりも、間違いなく多くの共通点があります。西洋諸国が不況に陥るなか、宗教感情が高まっているようだ。

スピリチュアリティは治療効果を持つと言えるでしょうか？
20世紀において、西洋人は科学と理性の進歩が幸福をもたらすという希望を失ってしまったと私は確信しています。アウシュビッツ、原爆、そして地球の荒廃、クローン技術の脅威…。日々の生活の中で、彼らは社会的な成功や財産の蓄積が、深く永続的な満足感をもたらさないことを経験しています。新たな宗教の探求は、間違いなく本質への回帰の必要性を表明しています。スピリチュアリティは、この混沌とし​​た状況の中で、私たちが自分の方向性と意味を見出すことを可能にします。しかし同時に、スピリチュアルな探求は困難を伴います。それは私たちを疑念にさらし、勇気を必要とします。精神分析の道のように、そこには障害、喜びの瞬間、そして絶望が散りばめられています。

私たちはどの神に頼るのでしょうか？
神の表象は大きく進化してきました。私たちが人間の性格特性に当てはめてきた神の姿は、徐々に非人格的な神聖な存在、エネルギー、存在感へと取って代わられつつあります。この神聖な存在はもはや世界から遠く離れた存在として捉えられることはありません。それどころか、私たちは自身の創造性、自身の息吹、自身の高貴な精神を通して、自らの内側でそれを体験しようと努めています。また、洞窟、樹木、星といった宇宙的な顕現の中にも、神を再発見しようと努めています。唯物論的なイデオロギーが世界から魔法を奪った後、新たなスピリチュアリティは世界に再び魔法をかけようとしています。目に見えない存在（精霊、天使、エルフなど）、アニミズムやシャーマンのような「世界の魂」と再び繋がろうとしているのです。全体として、私たちは、正義、全知、全能といった父性的な性質を帯びていた神の表象から、慈悲と慈愛に満ちた、より母性的な神の表象へと移行しつつあります。私たちは、そこに安らぎを見いだし、成長することができます。同時に、私たちは不寛容と原理主義の台頭を目撃しています。

これは最も重要な展開ではないでしょうか？
私はそうは思いません。2001年9月11日の事件以来、私たちは、一般的な傾向から見ればおそらく付随現象に過ぎないであろうものに注目してきました。どれほど憂慮すべきことであろうとも、原理主義は、それが起源を持つ一神教内の少数派にしか影響を与えていません。その論理は政治的であり、アイデンティティに基づいています。それは、宗教共同体を脅かす真の根底にある力、すなわち個人のエンパワーメントへの反応として生じています。今世紀末までに、いかなる宗教も個人を単一の思考様式の中に閉じ込めることに成功しない可能性が高いでしょう。

2003年12月にPsychologies Magazineに掲載