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キリスト教、仏教、シャーマニズム…これらは、テーラーメイドなスピリチュアリティを求める人々が同時に探求している領域のほんの一部に過ぎません。社会学者フレデリック・ルノワールは、最近出版された『神の変容』の中で、聖なるものの新たな道筋を分析しています。

教会が空っぽになる一方で、ダライ・ラマはベルシーに集まり、ハリウッドスターたちがカバラの教えを受けようと集う。具体的で科学的な合理主義と市場の法則に息苦しい世界の中で、私たちは神聖なものと再び繋がり、意味を見出し、繋がりを再構築しようと努める。教義や宗教組織の束縛から解放された新信者は、自らの真実を探し求める放浪者となる。まるで技巧を凝らす芸術家のように、彼は出会い、旅、そして進化に応じて、自らの精神性を創り上げ、再構築していく。

フレデリック・ルノワール：いいえ、私たちは違います。ヨーロッパ人に尋ねると、無神論者と答えるのはわずか7%で、定期的に信仰している人は30%です。1 つまり、特定の宗教を信仰しているとは主張していないものの、私たちのほぼ3分の2は無神論者ではないということです。ここ数十年で、私たちは「型破りな」宗教性の出現を目撃しました。もはや宗教機関が信仰や行動の規範を押し付けるのではなく、個人が様々な伝統を参考に、それぞれの興味やニーズに合わせて、自分だけの宗教を作り上げているのです。この進化の中に、近代の根底にある潮流、すなわち個人主義、批判的思考、そして異種交配がはっきりと表れています。今日では、仏教の瞑想を実践し占星術に興味を持つユダヤ人や、スーフィーの神秘主義を読み、シャーマニズムの講座に参加するキリスト教徒がいます。

何よりも、彼は自らの選択の主人となり、自らの道を歩み、自らの方向性を見出そうとしている。この精神性において、彼は自己実現、真正さといった時代の精神を統合してきた。それゆえ、宗教性は次第に既成の体系から探求へと傾き、最終的には心理療法やヨガ、太極拳といった身体技法によって補完される。知的なレベルでは、スピリチュアルなアプローチをとる人々は、モンテーニュ風の懐疑主義を示す。彼らは絶対的な確信を得たと主張しないが、だからといって確信を持つことが妨げられるわけではない。しかし、それは彼らにとってのみ有効なのだ。この意味で、彼らの「信仰」は実用的で「揺らめく」ものである。彼らの信念や実践が日常生活で効果的である限り、彼らはそれを保持し、そうでなければ、それらから背を向ける。彼らは服従よりも個人の責任という概念を好む。この世での幸福は、来世での幸福ではない。したがって、すべての人に無知から心を解放し、慈悲の心を育むよう奨励することで、この世の苦しみを根絶しようとする仏教はますます成功を収めています。

西洋人に限って言えば、実存的孤独に対処する能力は、西洋人よりも多かれ少なかれあることは疑いようがありません。実際、多様な哲学的・宗教的モデルに直面した時、自分にとって何が正しいのか、何が真実なのか、どうすれば分かるのでしょうか？個人的な精神的な旅に出ることは、ある人にとっては刺激的な冒険であり、またある人にとっては不安の源です。したがって、前者は「開かれた宗教性」を生き、自らの判断に委ねながら様々な信念や実践を探求しようとするでしょう。一方、後者は、確立された確信、所属共同体によって正当化された規範から成る「閉じた宗教性」を生きる必要性をより強く感じるでしょう。宗教的主体の心理学にアプローチする上で、この読み方グリッドは、伝統的なラベルよりも、より適切であるように思われます。今日、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の在り方は、個人の数と同じくらい多く、穏健なキリスト教徒と穏健なイスラム教徒の間には、穏健なキリスト教徒と伝統主義的なキリスト教徒の間によりも、間違いなく多くの共通点があります。西洋が不況に陥る中で、宗教的感情は高まっているように思われます。

スピリチュアリティは治療効果を持つと言えるでしょうか？
20世紀において、西洋人は科学と理性の進歩が幸福をもたらすという希望を失っていたと私は確信しています。アウシュビッツ、原爆、そして地球の荒廃、クローン技術の脅威…。彼らは日々、社会的な成功や財産の蓄積が深く永続的な満足をもたらさないことを経験しています。新たな宗教の探求は、本質への回帰の必要性を示唆しているに違いありません。スピリチュアリティは、この混沌とした状況の中で、私たちに方向性と意味を見出す力を与えてくれます。しかし同時に、スピリチュアルな探求は困難を伴います。それは私たちを疑念にさらし、勇気を要求します。精神分析の道と同様に、スピリチュアルな探求には落とし穴が散りばめられており、喜びの瞬間もあれば、絶望の瞬間もあります。

私たちはどの神に頼るのでしょうか？
神の表象は大きく進化してきました。私たちが人間の性格特性を当てはめてきた神の姿は、徐々に非人格的な神、エネルギー、存在へと取って代わられつつあります。この神はもはや世界から遠く離れた存在として捉えられることはありません。それどころか、私たちは自身の創造性、自身の息吹、自身の魂の偉大さを通して、自らの内に神を体験しようと努めています。また、洞窟、樹木、星といった宇宙的な顕現の中にも神を見出そうとしています。唯物主義的なイデオロギーが世界から魔法を奪った後、新たなスピリチュアリティが世界に再び魔法をかけようとしています。目に見えない存在（精霊、天使、エルフなど）、アニミズムやシャーマンのような「世界の魂」と再び繋がろうとしているのです。全体として、私たちは、正義、全知、全能といった父性的な性質を帯びていた神の表象を、より母性的な、慈悲と慈愛に満ちた神の表象へと移りつつあります。私たちはそこに安住し、成長することができます。同時に、私たちは不寛容と原理主義の台頭を目撃しているのです。

これは最も重要な展開ではないでしょうか？
私はそうは思いません。2001年9月11日の事件以来、私たちは、おそらくは一般的な傾向に比べれば付随現象に過ぎないものに注目してきました。懸念すべきことには違いありませんが、原理主義は、それが起源を持つ一神教の中の少数派にしか影響を与えていません。その論理は政治的であり、アイデンティティに基づいています。それは、宗教共同体を脅かす真のうねり、すなわち主体のエンパワーメントに対する反応として生じています。今世紀末までに、いかなる宗教も個人を単一の考え方に留めることに成功しない可能性が高いでしょう。

2003年12月にPsychologies Magazineに掲載