2009年2月12日テレラマ紙に掲載されたインタビュー
優秀だが独断的な神学者であり、しばしば誤った助言を受けてきたベネディクト16世は、原理主義者たち（ホロコースト否定発言を行ったばかりのウィリアムソン司教を含む）に働きかけており、カトリック共同体全体が動揺している。「ル・モンド・デ・レリジョン」のフレデリック・ルノワール監督が、この大きな不安について語る。
カトリック教会内の多くの人々が避けたかった2週間だった。ベネディクト16世が、ホロコースト否定論者であり、それを誇りとする司教を含む、宗派主義的で分裂的なキリスト教共同体の破門を無条件で解除した2週間だった。フランスとドイツの司教たちの騒動、カトリック信者と知識人の抗議、そしてアンゲラ・メルケル首相への説明を求める声。その騒動、そして怒りは、ついにバチカンの厚い壁にまで届いた。バチカンは国務省を通じて、聖ピオ十世会(1)の陰謀者たちに、教会の社会復帰のための2つの必須条件を課した。それは、 「第二バチカン公会議の完全な承認」 （現代世界への教会の開放性を象徴する）と、ウィリアムソン司教によるホロコーストに関する発言の撤回である。ルフェーブル大司教の子供たちにとって、これに従うことは明らかに辞任を意味します。したがって、本稿執筆時点では、この決定は不確実です。その間にも、損害は生じています。
『宗教世界』『哲学者キリスト』の著者でもあるフレデリック・ルノワール氏とともに、混沌とした、必ずしもカトリック的とは言えない2週間を振り返ります。
ベネディクト16世はなぜ当初は課すことを拒否した条件を今になって課しているのでしょうか?
教皇は事後、そして圧力を受け、教皇令に署名する前に設定すべきだった条件を課した。1月21日のウィリアムソン司教によるホロコースト否定発言と24日の破門解除が重なったことは、教皇の想像をはるかに超える悲惨な結果となった。教皇は、教会内で声を上げるのは進歩的な声だけだと一時は信じていたかもしれないが、カトリック教徒、特にフランスの信者たちは深い衝撃を受けた。最終的に、教皇は教会内部の深刻な危機に直面することになった。
しかし、なぜ最初からこうした条件が課されなかったのでしょうか?
これには二つの理由がある。ベネディクト16世は第二バチカン公会議以来、公会議の実施におけるいくつかの側面に疑問を呈してきたことは周知の事実であるが、公会議自体を否定しているわけではない。彼は教会が典礼の感覚を失い、世間に開かれすぎていると考えている。教皇在位中の最優先事項であった伝統主義者の再統合によって、破門が解除されれば内部から影響を与えられると賭けていたのだ。一方、原理主義者たちは明らかに正反対の賭けをしていた。教会に加われば、教皇に影響を与えることができると確信していたのだ。こうしてベネディクト16世は、失われた羊を連れ戻すどころか、狼を羊の囲いに引き入れるという危険を冒したのである。
2つ目の理由は?
国務省は、ベネディクト16世が教皇布告に署名した時点で、ウィリアムソン司教がホロコースト否定発言をしたことを知らなかったと主張している。教皇が教皇布告に署名したのは、布告公示の3日前、1月21日だったため、これはあり得る話だ。しかし、署名から公示までの間に、教皇は考えを変える十分な時間があったのだ！「ウィリアムソン司教の最近の発言を考慮し、私は決定を保留し、撤回を待つ」と言えばよかったのだ。私が懸念しているのは、バチカンを悩ませている官僚主義の明らかな非効率性ではなく、ホロコーストに関するこれらの発言がベネディクト16世にとってもっと深刻なものと映らなかったことだ！
教皇は反ユダヤ主義の疑いはない…
まさにその通りです。だからこそ、破門解除とウィリアムソン司教の発言が並置されたことが、これほど唐突に感じられたのでしょう。もしフランスの司教が1ヶ月前にホロコースト否定の発言をしたとしたらどうでしょう。ベネディクト16世は即座にその司教を職務停止にすると予想したでしょう。ところが、破門された司教が同じ発言をしたのに、その2日後に教皇は…正式に復職させたのです！
破門の解除とは具体的に何を意味するのでしょうか?
破門は1988年、ヨハネ・パウロ2世によって宣告された。当時、ルフェーブル大司教はバチカンの承認を得ずに司教叙階を行っていた。これは単に、ルフェーブル大司教が教会の外に身を置いたことを意味していた。2009年1月21日の教皇布告は懲戒処分を解除したが、伝統主義者たちが第2バチカン公会議によって確立されたカトリック教会に完全に従うことを意味するものではなかった。この曖昧さを避けるため、ベネディクト16世は当初から、第2バチカン公会議と、個人が良心に従って宗教を選択する（あるいは選択しない）自由を認め、それぞれの宗教に真理が存在することを肯定し、宗教間対話への扉を開く、有名な「信教の自由に関する教皇布告」の全面的かつ完全な受け入れを要求すべきだった。
ルフェーブル大司教が断固反対した対話…
分裂は1988年に遡りますが、決定打となったのは1986年にアッシジで開催された諸宗教平和会議でした。この会議でヨハネ・パウロ2世は主要宗教の指導者たちと共に祈りを捧げました。ダライ・ラマが教皇の手を握る姿は、ルフェーブル大司教にとって耐え難いものでした。しかし、ベネディクト16世も諸宗教対話を優先事項の一つとしていたとは言い難いでしょう。彼が最初に行った行動の一つは、アッシジのフランシスコ会に会合の中止を要請することだったのです…。
教皇の布告とウィリアムソン司教の発言のタイミングは、 「ラ・ヴィ」誌に掲載されたアピールに署名したカトリック知識人によって「悲劇的な曖昧さ」この「歴史的」曖昧さは、ヨハネ・パウロ2世の悔い改めの行為によって解消されたのではなかったのだろうか？
実際、教会はもはやユダヤ教に何の問題も抱えていません。1970年にパウロ6世が推進したミサ典礼書は、ピウス5世のミサ典礼書にあった「不誠実な民」への言及を削除し、今日のカトリック信者の大多数はユダヤ教徒と非常に近いと考えています。一方、原理主義者たちはわずか3週間前まで、この古い典礼書の使用に何の抵抗も感じていませんでした。しかし、これからはそれなしで生きていくしかないのです…。
原理主義はフランス人、ルフェーブル大司教によって創始され、信者の半数はフランスに住んでいます。このフランス特有の特徴はどのように説明できるでしょうか？
革命に立ち返らなければならない。革命は良心の自由と政教分離を擁護したが、当時のローマはこれを完全に拒絶した。徐々に、共和制へと結集し（革命の原則を受け入れた）信者の大多数と、近代化を受け入れない限りバチカンに近づいた少数派との間に亀裂が生じていった。しかし、第2バチカン公会議、そして教皇による人権と良心の自由の承認は、この「非妥協派」との関係を断ち切り、分裂をもたらした。一方には革命以前の時代を神聖化し、「キリスト教世界」への郷愁の中に固定化する原理主義、もう一方には開かれたローマが存在する。この区別はフランスの教会において依然として微妙な問題であり、原理主義の誘惑に警戒するリベラルな聖職者と並んで、「永遠のカトリックのフランス」を信奉する信者の共同体も依然として存在し、彼らはしばしば君主制主義者であり、時にはル・ペンを支持する。
これらの原理主義者の間ではホロコースト否定論が広まっているのでしょうか?
彼らにとって、物事は明白だ。ユダヤ人は改宗しなければならない。教会の外に救いはない。改宗しない者は神と真理を拒絶し、それゆえ誤り、そして偽りの中にいる。これは裏切り者のユダヤ人という概念に帰結する…ユダヤ人に対してこのような否定的な見方を持つと、ホロコースト否定論に傾きやすくなるのは明らかだ。一方、右派寄りの傾向を持つ「伝統的」カトリック教徒は、ル・ペン氏に投票する可能性が最も低いグループの一つである。彼らはユダヤ教との対話が非常に豊かであり、教区にはユダヤ教とキリスト教の共同体が数多く存在するからだ。
2006年9月のレーゲンスブルク演説事件では、ベネディクト16世が信仰と暴力の関係についてキリスト教とイスラム教を区別したが、今回の混乱はバチカンの統治とコミュニケーションにおけるある種の機能不全を明らかにしているのではないか。
これは、ベネディクト16世が教皇就任当初から感じていたことを裏付けるものです。つまり、ベネディクト16世は教義に固執する人物であり、決して外交手腕を発揮する人物ではないということです。教皇は政治的手腕に欠け、助言も不十分で、周囲は不適切な人々に囲まれています。例えば、なぜ今回の復位がフランスの司教たちともっと綿密な協議を経て行われなかったのか、理解に苦しみます。
バチカンは世界と乖離しているのだろうか？
ヨハネ・パウロ2世の在位期間と比較すると、バチカンの多くの失策が説明できる。ベネディクト16世にとって、教会の時間スケールはメディアの時間スケールとは異なる。教会は長期的な時間スケールで動いており、ある決定は今日批判されても、その真実性は後になって認識される。一方、メディアについては、彼はそれを軽蔑している。しかし、バチカンは誤りを正そうと膨大なエネルギーを費やし、「教皇の真意」などについて声明を発表している。このコミュニケーションの問題は、間違いなくベネディクト16世の孤独と関連している。教皇は一人で食事をするが、ヨハネ・パウロ2世は5人から10人と食事を共にした。しかし、ヨハネ・パウロ2世もベネディクト16世と同様に、信念に根ざした確固たる信念の持ち主であった一方で、共産主義と闘わなければならなかったことを忘れてはならない。それゆえ、彼は政治に精通していたのだ。一方、ベネディクト16世は教義的な神学者であり、世俗から距離を置いています。前者は自身のアイデンティティを失うことなく、非信者や他の宗教の信者を理解することができました。後者は、前任者のような寛容さは持たずに、伝統へのこだわりを維持しました。私たちは今日、その影響を目の当たりにしています。
もし目標が本当に教会の大家族を一つにまとめることであるならば、長年疎外されてきた人々、つまりカトリック教会の教義を新しい知識や社会の進化と調和させようと努力しているオイゲン・ドリューワーマンやハンス・キュングに、なぜ働きかけないのでしょうか。
明らかに、ベネディクト16世はキュングやドリューワーマンよりも伝統主義の司教たちに近いと感じている。言い換えれば、彼の生来の傾向は左派よりも右派に傾いていると言えるだろう。宗教問題に対するリベラルな見解を持つフランスのカトリック教徒にとって、これはなおさら不安を掻き立てる。多くのカトリック教徒は、教皇がなぜ伝統主義者に手を差し伸べながら、離婚・再婚したカトリック教徒（彼らの多くは敬虔なカトリック教徒であるにもかかわらず、依然として聖体拝領を受ける権利がない）への配慮を示さないのか、またなぜピルの使用を非難し続け、解放神学者を軽視するのか、理解できない。
彼らの反応の激しさについてどう思いますか?
フランスのカトリック教徒が、特定の根本的な問題において、どのように声を上げるべきかを知っているのは、心強いことです。草の根レベルから最上層、そしてカトリックの知識人に至るまで、彼らは「いいえ、私たちは同意しません」と表明し、第二バチカン公会議の展開と良心の自由の両方に対する深い愛着を表明しました。
フランスの司教たちもウィリアムソン氏の発言に明確に反応したが、教皇の権威に異議を唱えたわけではなかった。統合失調症が潜んでいるような気がすることもあるが…。
自発教令を発布したが、フランスの司教たちはそれを快く思わなかった。しかし、彼らはそれを教会内の開放性と多様性の表れとして受け入れていた。今回は、教皇への忠誠心（ベネディクト16世が彼らの希望する候補者ではなかったとは思うが、それは紛れもない忠誠心だ）と、今回の出来事への憤りの間で引き裂かれ、非常に不安を感じている。フランス教会がバチカンとの関係でこれほど不利な立場に置かれたことはかつてなかった。
オリヴィエ・パスカル・ムセラードによるインタビュー、
テレラマ、2009 年 2 月 12 日、No. 3083
(1) 1970年11月1日にルフェーブル大司教によって設立されたこのカトリック司祭会は、「現代の誤りを注意深く避けつつ」司祭の生活を「司祭の本質的な存在理由であるミサの聖なる犠牲へと導き、実現すること」を自らの目標としている。世界中に約500人の司祭と15万人の信徒がいる。
Plon 社発行の「The Philosopher Christ」(306 ページ、19 ユーロ) をお読みください。