Nouvelles Clés (2003)
に掲載 Marc de Smedt と Patrice Van Eersel がコメントを収集—
Nouvelles Clés: 神は死んでいない、むしろ変容している、とあなたはおっしゃいます。神聖なものが新たな顔を帯びている、あるいは非常に古びた衣をまとっている、と。いずれにせよ、あなたの言うところの「結果として、私たちは現在、人類史上最大の宗教的変化の一つ」を経験しているのです。それは私たちを16世紀やルネサンス、つまり近代の始まりと共鳴させる変化であり、あなたは近代とその後の発展を注意深く区別しています。近代には複数の時代があったのですか？
フレデリック・ルノワール：最初の近代人とは誰だったのでしょうか？ピコ・デラ・ミランドラのような人々です。彼らは、人間は行動と選択において、そして宗教的選択においても、完全な自由でなければならないと考えていました。宗教的選択は当時、大きな革命でした。誰もが理性と批判的精神を働かせなければならないのです。しかし、それは神聖なものから人間を閉ざすものではありません。むしろその逆です！自由な存在は、自らの不完全さを自覚しながら、自分よりも偉大なものを求めます。あらゆる科学、あらゆる言語、あらゆる伝統に情熱を傾けます。聖書を読み返し、カバラを探求し、錬金術、占星術、そして人類文化が探求してきたあらゆる象徴言語を試し、それらを自分のものにできることに、目がくらむほどに気づきます。良心の自由への目覚め、あらゆるものを経験したいという欲求は、寛容への深い渇望を伴います。ここに、モンテーニュがいます。彼は深いカトリックの信念と、最も異なる意見、たとえ自分とは最も反対の意見でさえも受け入れることをどのように結びつけるかを理解していたのです。
まさに今、私たちはこの最初の近代の精神を再発見しているのだと思います。しかし、それは5世紀にわたる狂気の旅によって豊かになったものであり、だからこそ私はこれを「超近代」と呼ぶことを提案します。これはルネサンスの理想から決別するような「ポスト近代」ではなく、むしろその逆です。第一の特徴は変わっておらず、主体の自律性であり、個人が依然として基準であり続けるのです。一方で、私はそれを17世紀にゆっくりと出現し、18世紀に確立し、19世紀に覇権を握った第二の近代とは区別します。実際、デカルトによって、私たちは世界を二つに分けました。一方は神への信仰、想像、象徴であり、それらは私的なものとなり、物理世界との繋がりを失います。もう一方は、科学が隆盛を極め、魔法がかけられた自然を研究し、理性を備えた機械人間が住み、権力を握ることになります。この第二期近代は啓蒙主義によって体系化される。カントとヴォルテールはデカルトと同様に信心深いが、彼らの神は宇宙の遠く離れた冷徹な設計者であり、人間に対する道徳的優位性のみを持つ。理性に導かれた彼らの主要な探求は、十戒（カント法）の世俗化と科学的研究に完全に支配され、もはや象徴やカバラとは無関係になっている。一世紀後、科学主義が君臨する。科学主義は偉大な無神論体系の原動力であり、信仰と理性の分裂の論理的帰結である。フォイエルバッハ、マルクス、ニーチェ、フロイトは、それぞれ独自の方法で啓蒙主義の教訓を導き出す。「偉大な設計者」がもはや世界と真の関係を持たず、私たちがもはや彼について推論することさえできないのであれば、私たちは彼なしでやっていける。彼は単なる偶像に過ぎないのだ！これは近代神話の頂点であり、戯画である。人間は、自らが自然や肉体から切り離され、究極的にはあらゆる問いへの答えを持ち、全人類に幸福をもたらすことのできる一種の脳に過ぎなくなっていることに気づいていない。合理的進歩という幻想は、マルクス主義とその輝かしい未来によって勝利を収めている…こうして人類は、アウシュビッツからクローン技術、グラーグ、そして広島に至るまで、人類史上最も暴力的な世紀に直面している。そして、第三千年紀の幕開けに際し、私たちは自らに問いかけている。
個人の自由から出発して、近代性の根幹を問い直す？もちろんそうではない。しかし、人間と自然、精神と肉体、理性と感情の分断を再考する？もちろんそうである。それゆえ、新しい近代性は謙虚で成熟している。大人であり、寛容である。つまり、合理性、科学、技術の限界を受け入れ、その結果、神聖なものが再び可能になるのだ。だからこそ、カール・G・ユング、ミルチャ・エリアーデ、ジルベール・デュラン、エドガー・モランといった、想像力、神話、原型などを研究してきた研究者こそが、神話を剥ぎ取った近代性の本質を最もよく理解していたと、私は信じている。彼らは、私たちが切断されていた次元を取り戻すことができたのだ。
まるでサイクルが閉じているかのように?
確かに、過去 30 年間、私たちはルネサンス時代を生きてきたという印象をしばしば抱いてきました。ルネサンスには良い面も悪い面もありました。あらゆる探求や学際性への開放性、文化の融合、そして宗教戦争や民族全体の奴隷化などもありました...
16世紀の近代性における三つのベクトル、すなわち個人主義、批判的理性、そしてグローバリゼーションは、今日ほど顕著になったことはかつてありません。そして、それらは至る所で再生しつつあります。なぜでしょうか？それは、私たちが近代の勝利という神話を捨て去ったからです。科学主義は、リベラルなものであれマルクス主義的なものであれ、崩壊しつつあります。それはユートピアでした。その結果、批判精神が目覚め、現実と向き合うことで、それが私たちが考えていたよりもはるかに複雑であることに気づきます。私たちは、トマス主義スコラ哲学の古代人が区別した「ratio（理性）」と「intellilectus（知性）」を再発見しつつあります。前者は純粋な数学的論理であり、後者は東洋流に、感受性、感情、そして思索を統合するものです。今日、科学研究からビジネス界に至るまで、あらゆる方面から、冷たく皮質的な知性を、より活力に満ちた、より感情的な知性に置き換えるべきだという考えが聞かれます。神経心理学者は、私たちには胃や心臓につながる複数の脳があるとさえ言っています。そして私たちは、身体の経験に根ざした意味の探求を進めながら、自律性と批判的理性の中で完璧に生きることができることに気づき始めています。こうしたすべてにおいて、私たちはルネサンスの最初の近代性に加わっているのです。
ピコ・デッラ・ミランドラは、今日、我が家にぴったりです!
さて、新たな宗教戦争についてお話しましょう。ほとんどのメディアは完全に逆のことを言っています。「今日、宗教を支配しているのは原理主義、狂信、暴力だ」と彼らは言います。しかし、違います！目を覚ましましょう。表面的な炎の向こう側で支配しているのは、まさにその正反対です！あらゆる場所、あらゆる文化において、人々は容赦なく宗教を盗用しています。それぞれが独自の方法で。イスラム教も例外ではありません。モロッコからインドネシア、イランを経て、若者たちは自分たちの宗教を自由に実践したいと願っています。時に、そのことに気づいていない人もいます。あらゆる宗教において、このことが、ごく少数の原理主義者を心の奥底で狂気に駆り立てているのです。彼らは自由への進化を受け入れるどころか、前代未聞の暴力行為に身を投じるのです。後者が西洋の文化的支配に立ち向かうのか、あるいは年長者の支配に立ち向かうのかはまた別の話だ。したがって、オーベルヴィリエの二人の姉妹のように、父親が無神論者のユダヤ人で母親がカビル人カトリック教徒である少女が、両親に逆らうためにベールの着用を要求するということは起こり得るのだ。
原理主義者自身は、ナチスが先史時代のゲルマン文化に忠実であったのと同じくらい、本来のイスラム教に忠実でありながら、完全に新しい形態を発明しているのではないでしょうか。
もちろん、再構築はあります。そして、最初のアルジェリアの「髭男」たちが神学や哲学の学校ではなく、理学部や工科大学出身だったのは偶然ではありません。彼らの「原点回帰」はしばしば独学で、無知で、空想的なものでした。いずれにせよ、非常に長い目で見れば、宗教の進化における現代において私たちが記憶に留めておくべきことは、集団、民族、国家などに依存した偉大な文化的伝統から、その意味を自分のものにしたいと願う個人による個人的な実践への移行です。彼らはカトリック教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒であり続けることができます。それは文化的な帰属意識です。しかし、彼らはそれぞれ独自の方法で、このカトリック教、このユダヤ教、このイスラム教を経験するでしょう。これは巨大な革命であり、教会にとって重大な危機です。ヨーロッパ人の3分の2、アメリカ人の4分の3は自分は信者だと言いながら、実践はますます少なくなっています。
しかし、この運動には後戻りはないようです...
誰もが自分なりの基準で「宗教キット」を作れば、完全なる混合的混乱が生じるでしょう...
まず、いかなる宗教もシンクレティズムから逃れることはできません。仏教はシンクレティズムです。キリスト教はユダヤ教、ローマ法、ギリシャ哲学の見事な融合です！イスラム教は古代アラブの信仰とユダヤ教およびキリスト教の借用が見事に融合した素晴らしい混合物です！すべての宗教はシンクレティズムです。ただし、シンクレティズムには2つのタイプがあります。1つは、その独自の組み合わせがもたらす矛盾、あるいは加速に立ち向かうことで、新たな一貫性を生み出します。もう1つは、消化されていないコラージュの柔らかさの中にとどまります。知性がなく、無機質で、骨格がありません。だからこそ、近代という大きな課題があります。「宗教的提供物」が過剰になり、混乱を招くコラージュの可能性が増大している世界において、自分自身の一貫性をどのように組織化するかを知るのは、各個人にかかっているのです。
あなたは、ピコ・デラ・ミランドラは現代にも馴染むだろうとおっしゃいました。彼の折衷主義と奇抜なものへの嗜好は、ニューエイジ・ネットワークでよく見られるでしょう。あなたはニューエイジ・ネットワークに中心的な章を割いていますね。
ただし、ピコ・デラ・ミランドラやルネサンスの偉大な人文主義者たちは、私たちがしばしば見下した態度で「ニューエイジ」という言葉で一括りにする人々のほとんどが持ち合わせていない、ある知的要件を持っていました。このシンクレティズムは、特にアメリカ合衆国においては、特に軟弱なものだと言わざるを得ません。精神的な混乱は、私にとってこの運動の主要な欠点の一つに思えます。他の二つは、利己主義（世界を自分の幸福に還元すること）と相対主義（あらゆる信念は時空を超えて平等であるという怠惰な考え）です。とはいえ、ニューエイジの意図は非常に素晴らしいと思います。それは、あらゆる伝統の中に、私たちに語りかけ、覚醒の体験をさせてくれるものを探し求めることです。しかし、ニューエイジという表現は、もはや時代遅れのように思えます。私は「世界の再魔法化」という言葉の方が好きです。そこに、この非常に広大な衝動の真髄を見るのです。それは、精神的な超近代性においてまさに決定的な役割を果たしています。一体何なのでしょうか？
「世界の魔法が解けた」と最初に語ったのはマックス・ウェーバーでした。彼にとって、このプロセスは非常に古くから存在していました。なぜなら、彼はそれを聖書と、ユダヤ人が神を合理化する傾向に帰したからです。私はこれに賛同しませんが、一つ確かなことがあります。先ほど私が言及した「第二近代」、啓蒙思想家たちの「偉大な時計職人」の時代において、世界は徐々にその計り知れない魔法のオーラを失い、それが人々と自然、生命、そして肉体を結びつけるあらゆる繋がりを消滅させることにつながったのです。この魔法が解けた状態は20世紀に激発しました。吐き気を催すほどの消費社会へと陥り、あらゆるものが観察可能、操作可能、解読可能、合理化可能、商品化可能となりました…。68年5月は、再び魔法をかける必要性として解釈できます。しかし、それよりずっと前に、ロマン主義運動全体がその原因でした！実際、18 世紀以降、デカルト主義やカント主義の近代性の「冷却化」を拒絶する人も現れました。
例えばゲーテは、科学至上主義的近代の危険性をはっきりと直観していました。後にラマルティーヌも、あるいはユーゴーも。神話、想像、そして聖なるものの感覚を再び導入し、啓蒙主義によって否定された人間のこの側面を復活させようと最も努めたのは、間違いなくノヴァーリスからグリム兄弟に至るまでの偉大なドイツ・ロマン主義者たちです。しかし、産業革命はまだ始まったばかりで、ロマン主義者たち――初期のアメリカ生態学者、ソロー、エマーソンなどを含む――は、無害な詩人の範疇に追いやられています。彼らが伝える哲学的メッセージは、他の種類の社会的な担い手、すなわち19世紀後半の秘教界へと伝わっていきました。その中で最も完成度の高い表現の一つが神智学協会であり、ルドルフ・シュタイナーの人智学的な発展を伴っています……
ためらうことなくピコ・デラ・ミランドラと比較されるシュタイナー、また彼です...
しかし、確かに彼は驚くべき人物であり、その折衷主義はルネサンスの精神を彷彿とさせます！したがって、ニューエイジ、つまり世界の再魔法化は、どこからともなく現れたわけではありません。それは特定の歴史的運動の一部なのです。今日、ほぼあらゆる場所で表面化しているこの運動は、私の意見では、グローバルな宗教社会学の枠組みでは適切に分析できず、まだ発明されていない心理社会学の枠組みで分析する必要があるでしょう。実際、カトリック、ユダヤ教、自由思想、無神論…あるいはニューエイジといった古いカテゴリーは、あまりにも還元主義的で、本質を見失っていると私は考えています。現実の生活を分析すると、現代の宗教現象学は、根本的に、他のすべてのカテゴリーにまたがる2種類の宗教性、すなわち開かれた宗教性と、閉じた宗教性があることを示してくれます。後者には、確実性と絶対的な真実を切実に必要とするすべての人々が含まれます。原理主義者、過激主義者、あらゆる宗教の正統派の人々です。もちろん、これには様々な宗派が含まれますが、過激な無神論者もいます。一方、前者のカテゴリーに属する人々は、神聖なものと深い関係を築きながらも、成熟した近代社会の不確実性、つまり疑念と永続的な探求を前提としています。彼らは信念を持っていますが、それはおそらく暫定的なものであり、異なる信念もまた正当である可能性があると自分に言い聞かせています。したがって、探求を続ける不可知論者も数多く含まれます。そして、あなたは次のことに気づくでしょう。開かれた宗教性を持つ人々は皆、それぞれの伝統に関わらず、互いにうまく付き合っています。閉鎖的な宗教性を持つ人々も同様です。たとえ彼らの「うまく付き合う」方法が、ブッシュ流のプロテスタント原理主義者とビンラディン流のイスラム原理主義者のように、互いに憎み合い、互いに戦いを挑むことであったとしても。
あなた自身はオープンなカテゴリーに当てはまると思いますが、あなた自身の経歴について少し教えていただけますか?
私は幸運にも、非常にオープンなカトリック教徒の家庭環境で育ちました。信仰は実践していませんでしたが、深い道徳的探求心を持っていました。父はジャック・ドロールや人格主義運動に深く関わっており、父には多大な恩義を感じています。13歳の時、父がプラトンの『饗宴』を私に与えてくれました。私はたちまち哲学に熱中しました。17歳になるまで、ソクラテス以前の哲学者、エピクロス、ストア派、アリストテレスは、私が自問していた実存的な問いに素晴らしい答えを与えてくれました。その後、東洋へと目を向ける必要性を感じ、アルノー・デジャルダンを経て、再び驚くべき旅路を歩み始めました。そして、チョギャム・トゥルンパやチベット仏教徒、そして神秘主義者のマハリシ、シャンカラといった人々と出会うまでになりました。東洋に辿り着いた時、ユングについて何も知らないのは無理だと自分に言い聞かせました。後者を読んだことで、私は占星術――人間についての壮大な象徴的言説を秘めている――の世界に、そして神話の壮大な世界と、それらを支配するシンクロニシティの法則へと深く入り込むようになりました。当時19歳だった私は、カトリック以外のあらゆる宗教に熱中していました。私にとって、カトリックはまさに興味を持てる最後の伝統だったのです！ カトリックは清教徒的で、閉塞感があり、役に立たず、つまり「カトリック的」だと感じました。その後の私の身に起こったことは、全く予測不可能でした。
静寂の中で執筆を試みるべく、ブルターニュのシトー会修道院で数日過ごすという案を受け入れた。そこは素晴らしい場所で、健康で知的な修道士や修道女たちに囲まれ、すぐに心地よさを感じた。書き始めた途端、突然不安が湧き上がった。不安は募り、そこから去りたい衝動に駆られた。まさに去ろうとしたその時、良心が、今起こっていることの説明を見つけろと私に迫ってきた。挑戦への渇望と、ある種の自尊心が私を留まらせた。
では、私は何と向き合うべきだったのだろうか？埃をかぶった古い聖書が置いてあった。ふとそれを開くと、聖ヨハネの序文が目に飛び込んできた。読み始めた途端、突然、空が私の頭上に落ちてきた。全身から涙が溢れ、信じられないほどの愛が私の中にこみ上げてきた。全世界を抱きしめたいと思った！私は20歳だった。聖ヨハネが語る宇宙のキリストに出会ったばかりだった。20年経った今、あの日に私の中に刻まれたものは、決して消えることはないと言える。
しかし、あなたは仏教に関する著作で最もよく知られています。
哲学と社会学の分野で、私の知的な旅は続いていました。「仏教と西洋」というテーマの論文は、私の興味を衝突させるきっかけとなりました。実際、概念レベルでは、仏教とキリスト教ほど異なるものはありません。まさに完璧なものでした。私は常に、自分の信念を試すために、自分の信じていることの正反対の方向へと進んでいきます。こうして、互いに異質な二つの世界を探求し、異なるレベルで私を豊かにしてくれました。しかし、私の深い信念は揺るぎません。毎日キリストに祈っています。
ちょっと抽象的なキリスト…？
ああ、いや！福音書に登場するイエスは、キリスト教の啓示を含むあらゆる宗教を超越するキリストであると同時に、あらゆる人々を啓示するロゴスであり、ある瞬間にこの姿で受肉したと信じている。だからこそ私は自分をキリスト教徒と呼ぶのだ。そうでなければ、私は不可知論者になってしまう。とはいえ、私は禅の瞑想も実践している。単純に、悩みや動揺した心から解放されるからだ。20年間、毎日、この姿勢を取り、呼吸法を実践してきた…実にインド風だ！それからキリストの前に身を置き、福音書を開き、一節を読み、最後に小さなイコンに向かって祈る。私にとって、宗教とは根本的に、現実の様々なレベルにおける実践と経験によって定義されるのだ…
…その中心は私たちの中にありながら、いつも私たちから逃れてしまうのでしょうか？
「中心」、すなわち神の概念は、ここ数世代で大きく進化しました。現代人にとって神は、より内在性、極度の親密性を持つものとして捉えられるようになってきています。そして同時に、逆説的にも、私たちは東洋に「空」や「二元性の克服」といった哲学的範疇を求め、それによって一神教をより意味深く、しかし同時により非人格的な方法で再考することができました。また、西洋の代替宗教へのアプローチ、すなわちマイスター・エックハルトや新フランドル神秘主義者たちのアプローチも見出しました。彼らにとって神は何よりも言語に絶するものであり、神は神以外のものによってのみ否定的に定義されるのです。
こうなると、私たちは超近代性の特徴、つまり、不可知の概念に直面してもパニックに陥らないだけの成熟度を持ちながら、不確実性を受け入れるという点に戻ります。1
. Fayard 版。