EHESSコロキウム
フランスにおけるチベット仏教の普及。.
過去30年ほど、仏教への改宗という現象はもはや孤立したものではなく、数千人もの人々に影響を与えています。フランスでは、ベトナム人コミュニティを通して仏法がほぼ1世紀にわたって存在してきましたが、フランスにおける仏教の普及を促したのは、主にチベット人の亡命と、1970年代半ば以降に設立されたラマ僧が率いる数多くのセンターです。ダライ・ラマをめぐるメディアの注目に後押しされ、チベット仏教の成功は、同じく大きな広がりを見せている日本の仏教宗派である創価学会（信者約8000人）と禅宗（道場に定期的に通う約3000人の瞑想者）の広がりをやや覆い隠しています。私たちの推計によると、これらのセンターで社会化され、したがって識別可能なチベット仏教信者は、せいぜい1万人程度です。この数字には、ダライ・ラマをはじめとするチベット仏教の著名人のメディア活動によって影響を受けている数十万人の人々も加えるべきでしょう。しかし、これらの共感者たちは、仏法への関わりがあまりにも浅はかであるため、本稿における精神的指導者の権威に関する研究では考慮に入れることはできません。この問題については、チベットのラマ僧と類似点のある禅僧の例を通して考察することもできました。しかし、本発表に割り当てられた時間が限られているため、フランスにおいてより広く浸透しているチベット仏教に焦点を当てることにしました。4
法の伝承における師の中心的な役割
なぜ伝統や制度の権威ではなく、「精神的指導者」の権威について語るのでしょうか？東洋全般において、そして東洋が西洋に根付いて以来、西洋においても、精神的指導者は宗教的権威の中心的存在です。制度、伝統、正典、公認された教えといった概念も、一部の西洋人の考えとは異なり、確かに存在しますが、それらはより具体的な現実、すなわちこの伝統的な教えを伝える上での指導者の主要な役割に比べれば二次的なものです。非常に簡単に言えば、その核心となる考え方は、宗教共同体の主要な義務は、何世紀にもわたって、個人が解放的な個人的体験を達成できるよう支援することにあるということです。人類は無知に囚われているため、人々の心を覆っているベールから人々を解放することが不可欠です。これを達成するには、伝統的な文献を学び、特定の集団儀式を行い、適切な倫理的行動を維持することが必要です。これらはすべて宗教団体によって伝えられますが、最も重要なことは自己修養、つまり熟練した指導者の導きなしには成し遂げられない内なる体験なのです。さらに、師は瞑想を学び自己を変容させる上で不可欠であると同時に、文書に記録された伝統的な教えを正しく理解する上でも不可欠である。したがって、師は精神的伝承の要であり、真の宗教的権威である。
西洋人はこのことを理解しただけでなく、東洋の精神性が西洋で成功した主な理由の一つでもある。実際、あらゆる形態の官僚的制度や権威主義的指導を拒否した反体制運動の中で、西洋人は何よりも人生と知恵の師を求めて東洋に目を向けた。
しかし、精神的師の権威という概念が西洋に伝わる過程でどのように変容したのかを見ていこう。まず、弟子たちの言説から、仏教の精神的師、この場合はチベットのラマが、自らの権威の正当性をどこから得ているのかを考察してみよう。
チベットのラマの権威の正当性
ここでの私の分析は、主にインタビューに基づいていますが、特定のラマとの繋がりを主張する多くのチベット仏教信者に関するアンケートの回答もいくつか参考にしています。チベット仏教では、資格を有する師であれば誰の教えも受け継ぐことができますが、より具体的に信頼を寄せ、弟子の精神修養を直接指導してくれるラマを選ぶことが強く推奨されています。このラマは「根本ラマ」と呼ばれ、アンケートでは信者の3分の2に「根本ラマ」がいたことが示されました。.
簡単に言うと、6 つの重要なポイントを強調したいと思います。.
―第一に、権威は自由に選ばれるものです。弟子たちは皆、宗教的権威が自分たちに押し付けられるものではないという重要な点を強調しています。彼らは特定の師に従うことを自由に選択し、中には最初の選択を間違えた場合は師を変えることができると主張する
者さえいます。―第二に、チベット仏教は師との感情的な関係を築くことを奨励しています。それは「愛」の関係とさえ表現されますが、この翻訳は誤解を招く可能性があり、師と弟子を結びつけるべき絆を特徴づけるために、この点については後ほど改めて触れます。このように、人は師を愛し、師から愛されるように促されます。これは、弟子の視点から見ると、真の信頼関係を築き、知性だけでなく心も関わることを可能にすることで、精神的な進歩を大きく促進します。―
第三に、ラマは認められた資質を持つ存在です。彼はすでに道を歩み、その目的地に到達しているため、弟子を助けます。そして、師は自分が教えることを経験しているため、精神的な道の危険や落とし穴から弟子を守ります。彼は導き手であると同時に守護者でもあるのです。
第四に、ラマは、人が自ら体験しなければならない経験の様式を伝達します。彼は理論的な教えを伝えるだけでなく、弟子たちが経験し、進歩するのを助けるためにそこにいるのです（実用性と有効性）。
第五に、彼は輝いています。彼が輝いていることから、また彼の行動が彼の言葉と一致していることから、彼が師であると分かります。つまり、個人的なカリスマ性です。
第六に、ラマは古代の伝統の真正性の保証人です。彼は弟子たちが、時を経てその正当性が証明されたこの古来の教えに忠実であり続けることを保証します。
西洋の宗教権威（キリスト教またはユダヤ教）に対する批判
精神的指導者に結びつくこの宗教的権威の典型的な性質をより深く理解するために、信者自身の言葉を用いて、この形態の権威を、彼らが幼少期に学び、後に捨て去った宗教的伝統において拒絶する権威と比較してみましょう。これは次のようなパターンにつながります。
一方では、私たちは状況に左右されますが、他方では、私たちは選択します。
一方では、私たちは権威と非個人的で冷淡な官僚的な関係を持ちますが、他方では、個人的で感情的で温かい関係を持ちます
。一方では、私たちは自らその道を歩み、その落とし穴をすべて知っている人に導かれますが、他方では、教えていることについて個人的な経験のない人から助言を受けます。
一方では、私たちはポジティブさを放つ人の存在を感じますが、他方では、悲しく、不幸で、場合によっては完全に歪んでいる人々の存在を感じます。
一方では、私たちは変革的な経験のためのツールを受け取りますが、他方では、私たちは教義と順応を受け取ります。
唯一の共通点は伝統に関するものです。どちらの場合も、古くから確立された伝統の権威が尊重され、この神聖な遺産を忠実に伝える権威の必要性が認識されています。しかし、教育的スキルに欠ける牧師、司祭、ラビよりも、ラマの方がこの教えをよりよく伝えることができるということが強調されています。.
カリスマ性の力とその限界
宗教社会学の古典的なカテゴリーを借りれば、チベット仏教における権威は、ウェーバーの理想型に則ってカリスマ的であると言える。「カリスマ的権威とは、人々に対して行使される支配（外的なものであれ、内的なものであれ）であり、被支配者は、その特定の人物に付随するこの性質への信仰によって、その支配に服従することを意味する」とウェーバーは述べている。6 師は自身のカリスマ性によって弟子たちを周囲に集める。さらに、多くの信者は、自らのラマをイエス・キリストやアッシジの聖フランチェスコといった偉大なカリスマ的キリスト教人物に例える。信者は精神的指導者のカリスマ性によって共同体に結びつき、精神的指導者として選んだラマとの強い個人的かつ感情的な関係を築く。ダニエル・エルヴィユ＝レジェが展開した信仰の検証における様々な様式を再考すると、ここでは制度的検証体制とカリスマ的検証体制が混在していると言えるだろう。ラマ僧は明らかに制度的仲介者の役割を担っている。彼らの個人的なカリスマ性により、多くの場合、弟子たちを制度的承認体制へと導くことができるのである。7
しかし、多くの西洋の弟子がチベットの伝統的な慣習や教えを伝えるセンターで社会化できる一方で、この権威のカリスマ性には深刻な問題がないわけではありません。特に、幼少期の僧侶たちの厳粛な態度とは対照的な、特定のラマ僧の「輝き」に敏感な信者が多く、師への「帰依」という伝統的な概念とはあまり関係のない、あらゆる幼稚でロマンチックな問題をこれらの師に投影するようになりました。特にカギュ派において、この帰依の重要性を強調することで、チベットのラマ僧たちは、これほど多くの感情が引き起こされ、精神的なものというよりは情熱的な関係が生まれることを予想していなかったのでしょう。したがって、ロマンチックな愛、誘惑、情熱がしばしば複雑に絡み合う現代世界に、伝統的な宗教的概念を軽々しく持ち込むことは、驚くべき誤解を生むのです。チベットのラマ僧の中には女性的な魅力に抗えない者もおり、またチベットでは僧侶の誓いを立てていないラマ僧が弟子と性的関係を持つことが文化的に容認されていること（これは無意識のうちにラマ僧をカトリックの司祭と同一視する西洋キリスト教社会におけるもう一つの文化的誤解である）を考えると、多くの西洋の弟子が、かなり曖昧な状況に陥っている。こうした誤解は深刻なスキャンダルを引き起こし、時には米国で訴訟に発展することさえある。もちろん、敬虔な信者が聖職者に恋に落ちる例はどの宗教にも見られるが、聖職者が手の届かない存在に見えるほど、なおさらである。しかし、東洋を西洋に移し替えた場合、特にチベット仏教に特有の問題は、この恋愛衝動が、師弟間の強い個人的な絆の構築を奨励し、異なる文化圏に不注意に移し替えた場合に曖昧になる意味での「愛情深い献身」について躊躇なく語るこの伝統の権威そのものによって正当化されているように見える可能性があることである。.
こうした感情的な側面やそれに伴う問題に加え、伝統への統合方法が純粋にカリスマ的な性質を持つことが、実際にはコミュニティ内での信者の安定化を阻害する真の障害となっている。多くの信者は師の死後、センターを去ったり、通わなくなったりする。彼らはサンガ（仏教共同体）とのあらゆる接触を断ち、おそらくは一人で瞑想を続けるか、あるいは別の師のいる別のセンターに移る。これは、
精神的権威に関する東西間の誤解に起因する。
チベットでは、こうした問題は存在しなかった。第一に、恋愛関係の概念やラマを理想化する無意識の過程をめぐる誤解がなかったこと、第二に、カリスマ性がそれほど顕著ではなかったことが挙げられる。チベット人にとって、個人のカリスマ性よりも重要なのは、地位のカリスマ性、つまり精神的指導者が法統の中で占める地位であり、これはかなり古典的な制度モデルを反映している。偉大なカギュ派の長であるカルマパのような指導者は、その法統のどのラマよりも、チベット人にとって遥かに大きなオーラを放っている。西洋では同じことは言えない。1974年から何度もフランスを訪れたにもかかわらず、第16世カルマパの西洋人の弟子はごくわずかだった。一方、インドに亡命したラマ僧を訪ねた最初の西洋人たちは、チベットの洞窟で30年以上瞑想を続け、並外れたカリスマ性を持つカギュ派のラマ僧、カル・リンポチェの人柄に魅了された。彼らはこの高齢のラマ僧をフランスに招いた。リンポチェはチベット語しか話せなかったが、大きな熱狂を呼び起こし、弟子たちの多くは、初めて彼を見たとき、時には写真で見ただけでも、文字通り「雷に打たれた」と語っている。彼はフランスにあるチベット仏教センターの半分を独力で設立し、3年3ヶ月3日の長期瞑想修行を始め、1975年から亡くなる1989年までの間に約3万人の人々を匿った。
彼が設立したセンターの責任者たちは、師の死後、出席者が激減したことに不快な驚きを覚えた。例えば、1980年代半ばに数千万フランを投じて西洋最大のチベット寺院と200人を収容できるホテルを建設したブルゴーニュ地方プレイジュの大規模センターは、カル・リンポチェの死後、参拝者が激減し破産した。多くの後援者からの寄付のおかげで10年以上かけて負債を返済したが、人々がセンターに戻ってきたのは、カル・リンポチェの転生者と認められた4歳の子供の即位式のためだけだった。全く同じ現象が、カリスマ性にあふれたチョギャム・トゥルンパ・リンポチェの死後、アメリカでも起こった。
結論
師の個人的なカリスマ性を重視し、職務上のカリスマ性を含む他の形態の権威の正当性を軽視する姿勢は、東西へのダルマの伝承における根本的な変革を招いている。これは、西洋におけるチベット仏教の大きな強みであると同時に、大きな弱点でもある。組織の役割を軽視することで多くの弟子を引きつける強力な魅力を持つ一方で、同時に、伝統における信者の安定と定着を阻害しているのだ。.