ル・モンド、2009年3月20日。
カトリック教会は、ここ数十年で前例のない規模の危機に直面しています。この危機は、非カトリック教徒、文化的なカトリック教徒、そして信仰を実践する信者など、あらゆる階層において教会の信頼性が損なわれていることから、なおさら深刻です。教会は外部からの攻撃の被害者ではありません。現在の病の原因は、「信仰の敵」や反教権主義者の仕業ではありません。教会の高位聖職者層が責任を負う2つの重大な事件が、教会の矛盾を容赦なく露呈しました。1つは、ホロコースト否定論者を含む4人の原理主義司教の破門解除、もう1つは、レシフェ大司教が、双子を妊娠しレイプ被害に遭い命の危険にさらされていた9歳の少女の中絶手術を行った母親と医療チームをほぼ同時に破門したことです。
これに加えて、エイズ流行の被害が最も大きかったアフリカ大陸へ向かう機内でベネディクト16世が述べた言葉が印象的だった。「コンドームを配布するだけではエイズ問題を解決することはできません。むしろ、使用によって問題が悪化するのです」。この最初の事件は、ウィリアムソン司教の忌まわしい否定的な発言、そしてバチカンの三重の欠点によって特に世間の非難を浴びた。バチカンは、2008年11月以来、情報筋の間では周知の事実であった発言を教皇に報告しなかった。バチカンは、これらの発言が1月22日から世界のメディアの見出しを飾っていたにもかかわらず、1月24日に教皇布告を公布した。そして最後に、非難の遅さである。
しかし、教会への復帰プロセスの序章となるこの「無条件」の破門解除は、原理主義者によって常に否定されてきた第二バチカン公会議（1962～1965年）とその信教の自由と他宗教との対話という価値観に固執する多くのカトリック教徒を深く悩ませている。3月12日に公開された司教たちへの書簡の中で、教皇はウィリアムソン事件の取り扱いにおける誤りを認め、慈悲の論拠を用いて破門解除の正当化を試みる。「神を『果てしなく』愛であると宣言する者は、愛の証人となり、苦しむ人々に愛情深く身を捧げなければならない」。
福音のメッセージの名の下に、教皇が長年過激で不寛容な言葉を吐き続けてきた迷える羊たちに赦しと新たな機会を与えたいと願っていることは理解できるかもしれない。しかし、教会はなぜ離婚・再婚した人々に聖体拝領を禁じ続けるのだろうか？レイプされた少女の遺族が、中絶によって彼女の命を救ったにもかかわらず、なぜ教会はこれほどまでに厳しく非難するのだろうか？慈悲は原理主義者だけに与えられるべきなのだろうか？そして、児童のレイプが、特に生命に関わる理由で行われた中絶よりも軽視されるなど、どうしてあり得るのだろうか？
このスキャンダルは、フランスの司教数名が立ち上がり、一般的な道徳観だけでなく福音の教えにも反する不当な決定を非難するほどです。姦淫を犯した女性を律法では石打ちに処すべきにもかかわらず、イエスがそれを断罪することを拒否し、当時の超律法主義者たちに「罪のない者がまず石を投げよ」（ヨハネによる福音書8章）と告げたというエピソードを引用するだけで十分でしょう。イエス自身も幾度となく宗教法を犯しました。ドストエフスキーは、もしイエスがトルケマダのスペインに戻っていたら、良心の自由を説いたために火刑に処せられただろうと想像していました。ベネディクト16世の教会では、愛によって律法を超えることを主張したために破門されたのではないか、と疑問に思う人もいるでしょう。
教会が自らの信念を主張することを放棄するよう求めている者は誰もいない。しかし、受け入れがたいのは、具体的で個別的かつ複雑な状況が存在するにもかかわらず、教区が規範を再確認するために用いる理論的で時に残酷なやり方である。フランス宣教団のイヴ・パトノートル司教が指摘したように、レシフェ大司教が宣告しローマが承認した破門の決定は、「困難に直面している人々の声に耳を傾け、寄り添い、道徳的な問題においては『より小さな悪』を考慮するという、カトリック教会の伝統的な司牧実践を無視している」。エイズとの闘いについても同じことが言える。コンドームの使用は理想的な解決策ではないことは間違いないが、教会が提唱する禁欲と貞節を実践することが困難なすべての人々にとって、実際には、この感染症の蔓延に対する最善の防御策であり続けている。アフリカの司祭たちはこのことをよく知っている。
教会の歴史は、創始者の一人ひとりへの慈悲のメッセージへの忠実さと、教会の利益を優先するためにこのメッセージを見失い、それ自体が目的となってしまった組織の利益を優先したり、几帳面で不条理で非人間的な法律主義に自らを閉じ込めたりする指導者たちの態度との間の、絶え間ない緊張によって特徴づけられている。
ヨハネ・パウロ2世の教皇在位は、深い曖昧さを特徴としていました。道徳面と教義面では強硬で伝統主義的でしたが、同時に対話と慈愛に満ちた人物でもあり、謙虚な人々や他宗教の人々に対して力強い姿勢を示しました。ベネディクト16世は、前任者の保守的な側面のみを継承しています。そして、教会にはもはや、非人間的な教義上の決定に対して激しい非難を繰り広げ、信者と教会の間のカタルシス的な役割を果たし、貴重な仲介者として機能してきた、ピエール大司教やエマニュエル修道女といった「信頼できる信者」はいません。
伝統主義者の分裂よりもはるかに深刻な、静かな分裂が教会の左派を脅かしている。ベネディクト16世はヨーロッパに再び福音を伝えることを意図していた。彼は、福音主義的価値観に固執する多くの信者や、ローマがもはや教義と規範以外何も提供できないように見える、人生の意味を求める人々を失い、ほんの一握りの原理主義者を取り戻しただけかもしれない。