ヌーヴェル・オプセルヴァトゥール：ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』は、あなたが最近本を書かれたばかりですが（ロベール・ラフォン社から出版された『ダ・ヴィンチ・コード：調査』（1））、フランスだけで100万部を売り上げています。この本の目覚ましい成功は、カバラ、占星術、数秘術への関心の高まりや、フリーメイソンや秘密結社に対する人々の強い関心と同様に、秘教に対する大きな熱狂を浮き彫りにしました。しかし、「秘教的」という一般的な用語には具体的に何が含まれているのでしょうか。また、やや謎めいた「秘教主義」という言葉の語源は何でしょうか。
フレデリック・ルノワール：「秘教主義」は確かに、非常に異なる側面を包含する包括的な言葉です。まず、形容詞「秘教的」は名詞「秘教主義」と区別する必要があります。形容詞の方が古く、ギリシャ語の「esotericos」に由来し、「内側に入る」という意味です。彼らは、上級弟子に与えられる「内なる」教えと、大衆に与えられる「外なる」教えを区別します。秘教的教えは、このように「入門者」のために意図されたものでした。すべての宗教は、大衆のための教えとエリートのための教えを発展させてきました。ベルクソンはこの点に関して「静的な宗教」と「動的な宗教」について語りました。静的な宗教は、教義、道徳、儀式と結びついていました。それは一般信徒のためのものでした。動的な宗教は、特定の個人を神へと引き寄せる力である神秘主義に見出されるものでした。この意味で、神秘主義は偉大な宗教的伝統における内なる道、あるいは秘教的次元であると言えるでしょう。それはユダヤ教のカバラ、イスラム教のスーフィズム、そしてアビラの聖テレサやマイスター・エックハルトなどの偉大なキリスト教神秘主義です（サイドバー、p.参照）。
では、「秘教主義」という言葉はどうでしょうか？
「エソテリシズム」という名詞は19世紀に初めて発明されました。アルザス出身のルター派学者ジャック・マテールが、著書『グノーシス主義批判史』の中で、特定の宗教の外にある学派を指すために初めて用いました。エソテリシズムは独自の世界、星雲のように広がりました。実際、エソテリシズムには何千もの定義がありました。アントワーヌ・フェーヴルやジャン＝ピエール・ローランといった専門家は、エソテリシズムを教義ではなく「ものの見方」と適切に表現し、その主要な特徴を解明しようと試みました。そのうちの4つか5つを見ていきましょう。エソテリシズムは、何よりもまず、異なる哲学的・宗教的伝統の知識を再統合することを目指します。その背後には人類の根源的な宗教が隠されているという考えに基づいています。このように、秘教はほとんどの場合、人類が知識を有し、それが後に様々な宗教運動へと拡散していった黄金時代を想起させます。もう一つの基本的な特徴は、対応の教義です。この教義は、宇宙のあらゆる部分、つまり、目に見えるものも見えないものも含め、無限に小さいものから無限に大きいものまで、様々なレベルの現実の多様性において、連続体が存在すると主張しました。これは錬金術の実践の根底にある考え方でした（補足記事参照）。錬金術の根底にあるのは、自然は精神エネルギーの流れが貫く巨大な生命体であり、それが美と統一性を与えているという仮説です。しかし、この魅惑的な自然の神秘を解明できるのは、魔術的で秘教的な思考だけです。最後の要素は、人類と世界との仲介者としての想像力の中心的位置です。人間は、理性的な知性よりも、想像力と象徴的思考を通して、より深い現実とつながることができるのです。このように、象徴はまさに秘教の基盤なのです。.
しかし、宗教は象徴に満ち溢れています。では、なぜ私たちは他の場所に象徴を求める必要があるのでしょうか？
それは、西洋の宗教が象徴的な側面を徐々に失ってしまったからです。象徴や神秘体験よりも、論理的思考、教義、規範を優先するようになったのです。16世紀はキリスト教の歴史における根本的な転換点です。一方では、プロテスタント宗教改革とその神話的思考への批判がありました。他方では、カトリック教会が対抗宗教改革によってこれに応え、トレント公会議で教理問答、つまり信じるべきことの定義集を作成しました。それは、神秘、経験、想像力の余地を一切残さず、トマス主義スコラ哲学を通してすべてを説明し定義しようとする、並外れた神学的制約でした。私たちは今日に至るまで、この宗教／教理問答から抜け出せていません。ほとんどの人にとって、キリスト教とは、まず第一に、何を信じるべきか、何を信じてはいけないか、何をすべきか、何をすべきでないかということです。それは福音や神聖なものとはかけ離れています。だからこそ、宗教内の神秘主義的・秘教的運動に神聖な側面を求める人もいれば、象徴的思考を重視する並行的な秘教的運動に求める人もいるのです。今日、人々はこの2種類の精神的な道に、非常に多様なレベルで関心を寄せています。
どちらかがもう一方よりも「高尚」だと言えるでしょうか？
秘教主義は伝統の壁の外に存在してきたため、時に宗派的な妄想やあらゆる種類の幻影を生み出してきました。そのため、秘教主義は知識人社会で評判が悪いのです。しかし、宗教の秘教的な性質は、宗教のより深く、最も内奥にある、したがって最も真正な側面に関心を持つべき「エリート」が関わっているため、それほど非難されることはありません。しかし、カバラやスーフィズムといった伝統的な運動の中には、現代においてもグルに似た代表者がいて、高級なスピリチュアリティを装いながら、実際にはかなり高額な場合もあるものの、安価なスピリチュアリティを提供しているところがある。
秘教という言葉は19世紀に遡るかもしれないが、ピタゴラスがその創始者とされることが多い。その歴史はどこまで遡ることができるのだろうか？
ピタゴラスは、宇宙に作用する宇宙的調和と神聖な数学という概念を初めて着想した人物です。これが秘教思想の基盤となりました。しかし、秘教が真に誕生したのは、後期古代、2世紀から3世紀にかけて、グノーシス主義とヘルメス主義によってでした。グノーシス主義者（補足記事参照）によれば、地上での生活は、無垢からの堕落の結果としての恐ろしい罰です。人間は、秘儀参入を通して伝えられる知識（グノーシス）を通してのみ、自らの神聖な本質に気づくことができます。「上にあるものは下にも存在する」というのがヘルメス主義者の主張でした。つまり、個々の部分と全体、ミクロコスモスとマクロコスモスの間には、類推の法則が存在するということです。占星術は、このことをよく表しています。最古の文明にまで遡るこの芸術は、人間の出来事と宇宙的出来事（彗星、日食）――あるいは惑星の運行――との相関関係を仮定し、それらを象徴的に解釈します。.
これらの考えは、現代においても頻繁に再浮上しています。.
秘教の歴史は、連続した波として起こってきたからです。グノーシス主義とヘルメス主義はルネサンス期に再発見されました。古代ギリシャ文書の再発見は、大きな衝撃を与えました。特に、1471年にコジモ・デ・メディチの依頼でマルシリオ・フィチーノが翻訳したポイマンドレスの『ヘルメス大全』は衝撃的でした。この文書は、まさにピタゴラス主義から新プラトン主義に至る古代思想の真の統合です。ルネサンスの思想家たちは、これが他のあらゆる叡智の学派よりも古く、モーセ自身よりも古いものだと考えました。彼らは、その後に分散したすべての知識を統合する根源的な伝統の存在の証拠だと解釈しました。この伝統は、エジプトの神トートと関係があると信じられていた伝説上の人物、ヘルメス・トリスメギストスにまで遡ります。1世紀後、ヘルメス大全は実際には古代後期に遡ることが発見されました。.
なんと残念なことでしょう！
とてつもない失望です！しかし、ルネサンス初期のこの時期は、人類の偉大な知恵の学派を調和させようとする初期の人文主義者たちの願望を示していました。彼らは、それらすべてが通常エジプトに位置する原始的な伝統に由来するという考えから出発していました。そのうちの一人を挙げると、ピコ・デッラ・ミランドラ（1463-1494）は、古代、キリスト教、ユダヤ教のカバラの文献を統合することによって普遍的な知識を達成しようと望んだ並外れた人物でした。
しかし、最終的には科学的思考と啓蒙思想が勝利を収めた。
まさにその通りだ。その後、秘教主義は主流の思考様式に対する単なる逆流に過ぎなくなった。近世初期の思想家たちは、科学と神聖なもの、理性と想像力を結びつけ続けてきた。デカルトもその一人で、彼は有名な方法論を夢の中で見たと主張し、それが実験科学のパラダイムとなった。しかし、西洋は宗教においても合理主義の道を歩み始め、最終的には神聖なものと理性を分離した。想像力と象徴的思考はもはや居場所を失った。それは古代世界や中世から受け継がれてきた象徴の世界との決定的な断絶だった。より深いレベルでは、西洋人は自然から自らを切り離した。自然はもはや魔法的で魅惑的なものとは見なされず、観察し制御すべき対象の世界となった。人間はもはや古代人が見ていたような「世界の住人」ではなく、デカルトが有名な『方法序説』第6章で宣言したように、徐々に「自然の主人であり所有者」へと変貌していった。マックス・ウェーバーの有名な表現によれば、「世界の脱魔術化」の過程が加速し、世界は「魔法のオーラ」を失い、冷たいモノの世界へと変貌した。この合理化の過程を通して、人間は次第に自然から切り離され、もはや自然を、魔法や錬金術によってその変動を制御できる生命体とは考えなくなったのである。
世界の合理化と脱魔術化の過程はいつ始まったのでしょうか？
ウェーバーは明言していませんが、私の著書『神の変容』（2）では、狩猟採集民が村に定住するようになった旧石器時代から新石器時代への移行期に始まったという説を提唱しました。その後、一連の段階を経て、人間が徐々に自然から引き離され、脱魔術化へと至った様子が示されています。精緻なユダヤ・キリスト教は、すでに魔法の喪失を意味していました。魔術師は司祭に取って代わられ、人々は自然の中に力を求めたり、樹木や動物の精霊と和解しようとしたりするのではなく、魂を救うために儀式を考案し、倫理的な生活を送るようになりました。現代の無神論者には信じがたいかもしれませんが、宗教はすでに合理化の過程を伴っているのです。マルセル・ゴーシェは、現代西洋思想はキリスト教を基盤として発展し、その後キリスト教に反旗を翻したという、極めて重要な理論を支持しました。
理性が支配し、人間が自然から引き離されたとき、どのような結果が生じたのでしょうか？秘教主義や魔術的思考が急増したのでしょうか？
はい、そうです。なぜなら、人間の途方もない想像力を考えると、魔法や神話のない世界という考えは、人間にとって受け入れがたいものだからです。人間は、物事を象徴する能力、つまり別々の要素を結びつける能力によって動物と区別されます。これが芸術、文学、そして宗教を生み出しました。兆候を見ること、偶然など存在しないと感じること、シンクロニシティに関心を持つこと自体が、広い意味での神秘や魔法で世界を満たしたいというこの基本的な欲求に対応しています。20世紀には、心理学者のカール・グスタフ・ユングと人類学者のジルベール・デュランが、見下すように「非合理性の回帰」と呼ばれるものは、実際には現代人の抑圧された衝動の回帰であり、神話や象徴に対する現代人の欲求がそれほどまでに強いことを示しました。
啓蒙時代に、この最初の再魔術化の波はどのように表現されたのでしょうか？
まず、スウェーデンの学者エマニュエル・スウェーデンボルグが自身の幻視に基づいて創始したイルミニズム運動がありました。これは、啓蒙主義の哲学者を含む多くの思想家に深い影響を与えました。イルミニズムは、テキストの分析からではなく、内なる感情から生じる一種の情動的な宗教性を伴っていました。次に、フランツ・メスマーの磁気理論がありました。磁石に関する科学実験を行っていたメスマーは、触れることで他人を磁化できることに気付きました。彼は、自然界には人を癒したり物を動かしたりするために制御できる目に見えない力があるという結論に至りました。彼の理論は、フランス革命の20年前に大きな成功を収めました。今日でも、数多くの治療的なタッチ、骨接ぎ師、催眠術師、その他の治療者が存在します。
秘密結社に対する人々の関心はいつ始まったのでしょうか？
それは100年前、17世紀初頭、入会儀式という根本的な概念が復活した頃に遡ります。薔薇十字団は近代最初の秘密結社の一つであり、フリーメイソンの前身です。1614年、ハプスブルク王国で謎めいた匿名の文書が現れ、信奉者の兄弟団の存在が明らかになりました。彼らの目的は、14世紀の同じく謎めいた騎士、クリスティアン・ローゼンクロイツの記憶を伝えることでした。ローゼンクロイツの目的は、最後の審判に備えるために人類のあらゆる知恵を統合することでした。薔薇十字団の神話は、十字軍のために設立された軍事的かつ宗教的な騎士団であるテンプル騎士団に触発されたもので、その規律は1129年に聖ベルナルドによって書かれました。テンプル騎士団は、教皇の支援を受けたフランス国王フィリップ4世（美男王）によって迫害されました。史上最も衝撃的な警察の一斉摘発の一つは、1307年10月13日に起こった。フランスにいたテンプル騎士団員全員が夜明けに本部で逮捕され、拷問を受け、虐殺されたのだ。テンプル騎士団最後の総長ジャック・ド・モレーが1314年に火刑に処されて以来、西洋の人々はテンプル騎士団の知識と神秘的な力への信仰に囚われ続けている。
フリーメイソンもテンプル騎士団から影響を受けたのではないですか？
フリーメイソンリーは、おそらく薔薇十字団から直接影響を受けたと考えられます。しかし、その歴史はあまり知られていません。中世に大聖堂を建設したフリーメイソンは、象徴について、ひいてはキリスト教の秘教的な側面について精通していました。18世紀初頭、大聖堂の建設は行われなくなり、キリスト教は合理化され、秘教的な知識は薄れ始めました。そこで彼らは、入会者の間で知識を伝え始めました。そして1717年、ロンドンに最初のグランドロッジが設立されました。数十年後、フリーメイソンリーは自らの古代の系譜を築き上げ、そのルーツをソロモン神殿にまで遡るテンプル騎士団へと辿り着きました。テンプル騎士団は、エルサレム滞在中にこの古代の叡智を伝授されたとされています。.
では、秘密結社やフリーメイソンは、合理主義の進展と唯物論的な世界観に対する最も重要な反動運動だったのでしょうか？
それはほんの始まりに過ぎません。真の反乱は、18世紀後半から19世紀初頭にかけてのドイツ・ロマン主義の、知的、文学的、芸術的な大躍進とともに、後に起こりました。シュトゥルム・ウント・ドラングから発展したロマン主義は、世界を再び魅惑的なものにすることを目指した最初の偉大な集団運動であり、当時の近代西洋文明に蔓延していた唯物論的、機械論的、そして脱魔術的な世界観に対する正当な挑戦でした。「詩は絶対的な現実である」とノヴァーリスは言いました。言い換えれば、詩的であればあるほど、それはより現実的であるということです。なんと素晴らしい世界観でしょう！ ロマン主義者によれば、人間、宇宙、そして神は確かに密接に結びついており、調和のとれた無限の全体を構成していました。人間の探求は、これらの関係の強烈さを内面的、社会的なレベルで体験することによって、その統一を達成することでした。このように、詩作活動と詩的な感性は、近代商業世界によって魅力を失った世界を再び魅惑的なものにするのに役立つだろう。ロマン主義者たちは、神話や民話（グリム兄弟）や、古代の「世界の魂」、すなわちアニマ・ムンディの概念を復活させた。彼らは、標準化された現実の概念に基づく実験科学に代わるものとして、自然哲学という自然科学を発明した。その概念の中には、観察と制御が可能な現実のレベルが一つだけ存在した。自然哲学は、ボードレールをはじめとする多くの詩人によって反響された。「自然は、生きている柱のある神殿である…」（『書簡集』）。最初のロマン主義者たちは秘密結社のメンバーだった。その後、彼らは東洋へと目を向けた。東洋の宗教的、哲学的深遠さは、ヨーロッパで発見され始めていた。フリードリヒ・シュレーゲルが1800年に述べたように、「最高のロマン主義は東洋に見出さなければならない」。ルネサンス期に踏襲されたパターンが再現された。彼らは、聖書よりもはるか数千年前に遡ると信じられていた聖典を持つ神話的な東洋を理想化した。東洋の発見は、人類の黄金時代というロマン主義的な夢への応答であり、それは現代とは根本的に異なる文明、すなわち野性的で原始的、そしてあらゆる物質主義から解放された文明の中で生き続けていると考えられていた。しかし、東洋に関する真の知識が徐々にオリエンタリズムの夢に取って代わり、ロマン主義者たちが合理主義、物質主義、そして機械化との戦いに敗れると、彼らはすぐに幻滅した。
そして19世紀には、秘教主義の第二波が到来し、この言葉が初めて造語されました。19
世紀半ばの秘教主義は、古代、ルネサンス、18世紀、ロマン主義といった先駆者たちが残したものをすべて受け継ぎましたが、進歩という概念を提唱し、宗教と科学を一つの知識体系に統合しようとすることで、それらとは大きく異なっていました。この新しい秘教主義は、様々な形で表現されました。例えば、魔術師エリファス・レヴィ（1810-1875）を最大の理論家とするオカルトがあり、その目的は、あらゆる魔術や占いの実践を、疑似科学的な説明を与えることで統合することでした。また、1848年には、アメリカの小さな村で、フォックス姉妹が死者との交信体験を準科学的だと主張したことから、心霊主義が誕生しました。ヨーロッパでは、フランスの霊媒師アラン・カルデックが『霊界の書』において心霊主義の実践を体系化する上で決定的な役割を果たした。彼はまた、近代的な進歩の概念に基づき、輪廻転生の概念を西洋に導入した。すなわち、魂は創造物全体の普遍的な進化の法則に従って、ある肉体から別の肉体へと転生するという考え方である。こうして、科学主義が隆盛を極めた19世紀後半には、ヴィクトル・ユーゴーからクロード・ドビュッシー、ヴェルレーヌ、オスカー・ワイルドに至るまで、当時の偉大な芸術家の多くが、死者と交信するためにテーブルターニングを行ったり、オカルト的な実践に耽ったりした。
この「近代的」秘教主義のもう一つの現れが、神智学協会であった。 1875年9月8日、ロシア貴族のヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（1831-1891）は、ヘンリー・スティール・オルコット大佐（1832-1907）と共にニューヨークで神智学協会を設立した。彼女は霊媒師であり、チベットで出会った霊的指導者から教えを得たと主張したが、実際には雪の国チベットに足を踏み入れたことすらなかったことが証明されているため、これは全くの嘘である。しかし、チベットの師たちを人類の原始宗教の最後の守護者として呼び起こすことで、彼女は超自然的な力を持つラマ僧が住む「魔法のチベット」という神話を生み出した。神智学者のルドルフ・シュタイナーは1912年に協会を離れ、独自の運動である人智学を創設し、この秘教的な反体制文化に活力を与えた。人智学では、人類と世界は微妙な対応関係の相互作用を通して互いに反応し合うと考えられていた。シュタイナーの天才性は、医学、経済、教育など、様々な分野で自身の思想を実践的に応用した点にあった。バイオダイナミック農法も、彼が発展させた分野の一つである。
これらの秘教団体は第一次世界大戦後に崩壊したのでしょうか?
20世紀前半はあまりにも殺戮に満ちていたため、これら並行して起こっていたスピリチュアル運動はすべて崩壊しました。世界を再び魅了しようとする新たな試みが生まれたのは1960年代になってからでした。それはニューエイジ運動として知られ、カリフォルニアで発展し、人間と宇宙を結びつけることで西洋心理学と東洋精神性を融合させることを目指しました。先行する秘教主義と同様に、この新たなオルタナティブ宗教は過去や失われたエデンの神話よりも未来へと焦点を当てていました。動物ではなく人間によって表される唯一の占星術上の星座である水瓶座のニューエイジの幕開けを告げるものであり、普遍的なヒューマニズム宗教の到来を象徴していました。ニューエイジの注目すべき点は、マスメディアの時代に、秘教的な思想を一部の入信者の輪をはるかに超えて社会全体に広めたことです。神はもはや個人的なものではなく、一種の「世界魂」やエネルギー、まるでスター・ウォーズの「フォース」のように、それと同一視されるようになりました。宗教間には超越的な統一性があり、どれも多かれ少なかれ平等でした。本質的な点は、自らの内なる神性を体験することでした。普遍的な対応関係があり、天使や自然の精霊といった中間的な存在も存在しました。.
今日でも、人々はこうした魅力的なアイデアに惹きつけられており、最近では映画や文学で取り上げられ、
大きな成功を収めています。パウロ・コエーリョの『アルケミスト』が140カ国以上で販売されたのはなぜでしょうか？それは、世界魂という古い概念を再構築し、現代の個人主義と結びつけたからです。この本のライトモチーフは、「宇宙は私たちの個人的な伝説、つまり私たちの最も大切な願いを実現するために共謀している」というものです。現代のベストセラーの多くは、秘教的な傾向を持っています。『指輪物語』、『ハリー・ポッター』、そして私たちがこれまで話してきたすべての理論を統合した『ダ・ヴィンチ・コード』などがそうです。ダン・ブラウンの本は魅力的です。しかし、それは秘教の最良の部分と最悪の部分を典型的に示している本でもあります。最良の部分は、人々に夢を与え、宗教の象徴的な側面を回復させるからです。最悪の部分は、私たちの本で示したように、象徴を本来の意味から逸脱させ、完全に誤った情報を提供することがあるからです。
ダン・ブラウンは、人々をかなり歪んだ形で秘教の世界へと導いてきました。さらに、読者の心に疑念の種を植え付け、偏執的な反応、つまり「彼らは私たちに何かを隠している」という反応を引き起こします。
彼は確かに、秘教の根幹の一つである陰謀論を弄んでいます。以前にも述べたように、秘教は教会の影で育ち、教会はその破壊的な力ゆえに常に秘教と戦ってきました。公式教会からの攻撃を阻止するために、秘教の信奉者たちは、「宗教は私たちが秘密の真実を握っているため、それを明かされたくないから私たちを黙らせようとしている」という防御的な立場を築きました。これは魅力的で、非常に扇動的な議論であり、間違いなく『ダ・ヴィンチ・コード』の成功の鍵の一つでした。しかし、あまり厳しく批判すべきではありません。キリスト教が神聖な女性性を抑圧した方法など、この本には非常に正確な記述もあります。そして、神聖なものに女性的な側面を加えたことに関しては、秘教主義全般に感謝すべきだと思います。世界魂、神の内在性、そしてその流出に関する秘教的な考え方は、典型的には女性的な原型です。
確かに有益な活動ではあるが、こうした非合理的な陰謀論は潜在的に危険なものではないか？
当然ながら、中には典型的な宗派主義的イデオロギーに直結するものもある。つまり、我々は選ばれた者であり、唯一の真理を握る少数の秘儀参入者であり、残りの人類は無知のまま彷徨っている、という考え方だ。また、原始的な伝統を強調し、あらゆる近代の進歩を批判する陰謀論は、しばしば極右的な色彩を帯びている。こうした陰謀論はすべて、深刻な非合理的な逸脱の脅威にさらされている。例えば、「太陽神殿教団」では、彼らの殺人的逸脱行為がテンプル騎士団の「見えない主人」の名の下に正当化されたのだ！精神的に弱い者にとっては、現実から乖離してしまう危険性が現実にある。私の知る限り、解釈の錯乱に対する最良の批判は、優れた記号学者であるウンベルト・エーコが最初の2冊の著書で行ったものだ。 『薔薇の名前』では、修道士たちが修道院で起きた犯罪を黙示録の予言の実現と解釈する、宗教的な解釈の錯乱を非難した。フーコーの『振り子』では、秘教的な狂気を描いている。
したがって、現代社会における秘教の回帰（あるいはむしろ永続性）は、魔術と非合理性への欲求の憂慮すべき兆候と見なすことができる。また、これは現代西洋人が脳内の想像力と理性、論理と直観の二極性を再調整しようとする試みとも見なせる。エドガー・モランが過去40年間繰り返し指摘してきたように、人間はサピエンスであると同時にデメンスでもあることを、私たちはきっぱりと受け入れるべきではないだろうか？真に人間らしい人生を送るためには、理性と同じくらい愛と感情が必要であり、科学的知識と同じくらい神話が必要なのではないだろうか？つまり、詩的な人生を送るために。
MLによるインタビュー.
（１）ル・ヌーヴェル・オブザーヴァトゥールの同僚マリー・フランス・エチェゴワンと共同執筆した研究。
（２）Plon、2003年。