ヌーヴェル・オブセルヴァトゥール：ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』について、あなたが最近著書（ロバート・ラフォン社刊『ダ・ヴィンチ・コード：その調査』（1））を執筆されましたが、フランスだけで100万部を売り上げました。彼の著書の目覚ましい成功は、カバラ、占星術、数秘術への関心の高まり、そしてフリーメーソンや秘密結社への人々の関心の高まりと同様に、秘教への大きな熱狂を浮き彫りにしました。しかし、「秘教的」という総称には一体何が込められているのでしょうか。そして、やや謎めいた「エソテリシズム」という語の起源は何でしょうか。
フレデリック・ルノワール：確かに、「エソテリシズム」は、非常に多様な側面を包含する包括的な言葉です。まず、「エソテリック」という形容詞は、「エソテリシズム」という名詞とは区別されるべきです。この形容詞はより古く、ギリシャ語の「esotericos」（「内側へ入る」という意味）に由来しています。彼らは、高度な弟子に与えられる「内なる」教えと、大衆に与えられる「外なる」教えを区別しています。したがって、秘教的な教えは「入門者」を対象としていました。すべての宗教は、大衆向けの教えと、エリート層向けの教えを発展させてきました。ベルクソンはこの点に関して、「静的な宗教」と「動的な宗教」について語りました。静的な宗教は教義、道徳、儀式と結びついており、一般の信徒を対象としていました。動的な宗教は神秘主義、つまり特定の個人を神へと引き寄せる力の中に見出されるべきものでした。この意味で、神秘主義とは偉大な宗教的伝統における内なる道、あるいは秘教的な次元であると言えるでしょう。それはユダヤ教におけるカバラ、イスラム教におけるスーフィズム、そしてアビラの聖テレサやマイスター・エックハルトといった偉大なキリスト教神秘主義です（p.のサイドバー参照）。
では、「秘教主義」という言葉についてはどうでしょうか？
「エソテリシズム」という名詞は19世紀に初めて発明されました。アルザス出身のルター派学者ジャック・マテールが、著書『グノーシス主義批判史』の中で、特定の宗教の外にある学派を指すために初めて用いました。エソテリシズムは独自の世界、星雲のように広がりました。実際、エソテリシズムには何千もの定義がありました。アントワーヌ・フェーヴルやジャン＝ピエール・ローランといった専門家は、エソテリシズムを教義ではなく「ものの見方」と適切に表現し、その主要な特徴を解明しようと試みました。そのうちの4つか5つを見ていきましょう。エソテリシズムは、何よりもまず、異なる哲学的・宗教的伝統の知識を再統合することを目指しており、その背後には人類の根源的な宗教が隠されているという考えに基づいています。このように、秘教はほとんどの場合、人類が知識を有し、それが後に様々な宗教運動へと拡散していった黄金時代を想起させます。もう一つの基本的な特徴は、対応の教義です。この教義は、宇宙のあらゆる部分、つまり、目に見えるものも見えないものも含め、無限に小さいものから無限に大きいものまで、様々なレベルの現実の多様性において、連続体が存在すると主張しました。これは錬金術の実践の根底にある考え方でした（補足記事参照）。錬金術の根底にあるのは、自然は精神エネルギーの流れが貫く巨大な生命体であり、それが美と統一性を与えているという仮説です。しかし、この魅惑的な自然の神秘を解明できるのは、魔術的で秘教的な思考だけです。最後の要素は、人類と世界との仲介者としての想像力の中心的な位置です。人間は、理性的な知性よりも、想像力と象徴的思考を通して、より深い現実とつながることができるのです。このように、象徴はまさに秘教の基盤なのです。
しかし、宗教は象徴に満ち溢れています。では、なぜ私たちはそれらを他の場所で探す必要があるのでしょうか？
それは、西洋の宗教が徐々に象徴的な側面を失ってきたからです。西洋の宗教は、象徴や神秘体験よりも、論理的思考、教義、規範を重視するようになりました。16世紀はキリスト教史における根本的な転換点となりました。一方では、プロテスタントによる宗教改革と、それに伴う神話的思考への批判が起こりました。他方では、トレント公会議で開始された対抗宗教改革によってカトリックが対抗し、カテキズム（信仰問答）が生まれました。カテキズムとは、何を信じるべきかについての一連の定義です。これは、神秘、経験、想像力の余地を一切残さない、並外れた神学的制約であり、トマス主義的なスコラ哲学によってあらゆることを説明・定義しようとしました。私たちは今日に至るまで、この宗教／カテキズムから抜け出せていません。ほとんどの人にとって、キリスト教とは何よりもまず、何を信じ、何を信じてはならないか、何をなすべきか、なすべきでないかについての教えです。これは福音や神聖なものとはかけ離れています。だからこそ、ある人々は宗教内の神秘主義的／秘教的な運動に聖なる側面を求め、一方で他の人々は宗教の外側、つまり象徴的な思想を強調する並行した秘教的な運動に聖なる側面を求めてきたのです。今日、人々はこれら両方のタイプの精神的な道に、非常に多様なレベルで関心を
どちらかが他方よりも「高貴」であると言えるでしょうか？
秘教主義は伝統の壁の外側に存在してきたため、時に宗派的な妄想やあらゆる種類の幻想を生み出してきました。だからこそ、秘教は知識人社会で悪評を得ているのです。しかしながら、宗教の秘教的性質は、宗教のより深く、最も内なる、そしてそれゆえに最も真正な側面に関心を持つべき「エリート」が関わるという点で、それほど否定されるものではありません。こうした状況にもかかわらず、カバラやスーフィズムといった伝統的な運動の中には、グルを装い、安価な（とはいえ、かなり高額な場合もある）スピリチュアリティを提供する代表者が今日も現れています。彼らは、高級なスピリチュアリティを装いながら、人々の最もナルシシズム的な傾向を甘やかしています。
「秘教」という言葉自体が19世紀にまで遡る歴史を持つにもかかわらず、その創始者はピタゴラスであるとよく言われます。その歴史はどれほど遡ることができるでしょうか？
ピタゴラスは、宇宙に作用する普遍的な調和と神聖な数学という概念を初めて思いついた人物です。これが秘教思想の基盤となりました。しかし、秘教が真に誕生したのは、後期古代、2世紀から3世紀にかけて、グノーシス主義とヘルメス主義によってでした。グノーシス主義者（補足記事参照）によれば、地上での存在は、無垢からの堕落の結果としての恐ろしい罰です。人間は、秘儀参入を通して伝えられる知識（グノーシス）を通してのみ、自らの神聖な本質に気づくことができます。「上にあるものは下にも存在する」というのがヘルメス主義者の主張でした。つまり、個々の部分と全体、ミクロコスモスとマクロコスモスの間には、類推の法則が存在するということです。占星術は、このことをよく表しています。最古の文明にまで遡るこの芸術は、人間の出来事と宇宙の出来事（彗星、日食）――あるいは惑星の運動――との相関関係を仮定し、それらを象徴的に解釈します。
これらの考えは、現代においても頻繁に再浮上しています。
秘教の歴史は、連続した波として起こってきたからです。グノーシス主義とヘルメス主義はルネサンス期に再発見されました。古代ギリシャ文書の再発見は、大きな衝撃を与えました。特に、1471年にコジモ・デ・メディチの依頼でマルシリオ・フィチーノが翻訳したポイマンドレスの『ヘルメス大全』は衝撃的でした。この文書は、まさにピタゴラス主義から新プラトン主義に至る古代思想の真の統合です。ルネサンスの思想家たちは、これが他のあらゆる知恵の学派よりも古く、モーセ自身よりも古いものだと信じていました。彼らは、その後に分散したすべての知識を統合する根源的な伝統の存在の証拠だと解釈しました。この伝統は、エジプトの神トートと関係があると信じられていた伝説上の人物、ヘルメス・トリスメギストスにまで遡ります。1世紀後、ヘルメス大全は実際には古代後期に遡ることが発見されました。
なんとも残念なことだ！
とてつもない失望だ！しかし、ルネサンス初期のこの瞬間は、人類の偉大な叡智の学派を統一しようとした、これらの初期人文主義者たちの強い願望を示していた。彼らは、それらはすべてエジプトに起源を持つ原始的な伝統に由来するという考えから出発した。その一人として、ピコ・デラ・ミランドラ（1463-1494）を挙げることができる。彼は、古代の文献、キリスト教信仰、そしてユダヤ教のカバラを統合することで普遍的な知識を獲得しようとした、類まれな人物だった。
しかし、最終的には科学的思考と啓蒙哲学が勝利を収めました。
まさにその通りです。その後、秘教主義は主流の思考様式に対する単なる反動に過ぎなくなりました。近世の思想家たちは、科学と聖なるもの、理性と想像力を結びつけ続けました。デカルトもその一人です。彼は、実験科学のパラダイムとなる有名な方法を夢で見たと主張しました。しかし、西洋は宗教においてさえも合理主義の道を歩み始め、最終的に聖なるものと理性を区分してしまいました。想像力と象徴的思考はもはやその場を持たなくなりました。これは、古代世界と中世から受け継がれてきた象徴の世界との決定的な決別でした。より深いレベルでは、西洋人は自然から自らを引き離し、自然はもはや魔法や魅惑的なものではなく、むしろ観察し制御すべき対象の世界と見なされるようになったのです。人間はもはや古代人が考えていた「世界の住人」ではなく、デカルトが有名な『方法序説』第6章で宣言したように、徐々に「自然の主人であり所有者」へと変化していった。マックス・ウェーバーの有名な表現によれば、「世界の魔法解除」のプロセスが加速し、世界が「魔法のオーラ」を失い、冷たい物体の世界になったことを意味した。この合理化のプロセスを通して、人間は徐々に自然から切り離され、もはや自然を魔法や錬金術によって変動を制御できる生命体として考えなくなった。
この世界の合理化と魔法の喪失のプロセスはいつ始まったのでしょうか？
ウェーバーは明言していませんが、拙著『神の変身』（2）では、旧石器時代から新石器時代への移行期、狩猟採集民が村落に定住した頃に始まったという説を提唱しています。そこから始まる一連の過程は、人間が徐々に自然から引き離され、魔法の喪失に至ったことを示しています。精緻なユダヤ＝キリスト教の宗教は、既に魔法の喪失を招いていました。魔術師は司祭に取って代わられ、人々は自然の力を求めたり、樹木や動物の精霊と和解しようとしたりするのではなく、魂を救うために儀式を考案し、倫理的な生活に固執しました。現代の無神論者には信じられないかもしれませんが、宗教にはすでに合理化のプロセスが存在します。このように、マルセル・ゴーシェは、近代西洋思想がキリスト教という母体から生まれ、その後キリスト教に反旗を翻したという、極めて妥当な理論を支持しました。
理性が支配し、人間が自然から引き離されたとき、どのような結果がもたらされたのでしょうか？秘教主義や魔術的思考が高まったのでしょうか？
はい。なぜなら、魔法や神話のない世界という概念は、人間の驚異的な想像力を考えると、受け入れがたいものだからです。人間は物事を象徴化する能力、つまり個々の要素を関連付ける能力によって動物と区別されます。この能力が芸術、書物、そして宗教を生み出しました。兆候を見ること、偶然など存在しないと感じること、あるいはシンクロニシティに関心を持つこと自体が、世界を広い意味で神秘や魔法で満たしたいという、この基本的な欲求に合致しています。20世紀には、心理学者カール・グスタフ・ユングと人類学者ジルベール・デュランが、「非合理性の回帰」と軽々しく呼ばれるものは、実際には現代人が抑圧してきた衝動の回帰であり、神話や象徴への強い欲求によってもたらされていることを示しました。
啓蒙時代に、この最初の再魅了の波はどのように表現されたのでしょうか。
まず、スウェーデンの学者エマヌエル・スウェーデンボルグが自身の幻視から創始した運動であるイルミニズムがありました。この運動は、啓蒙主義の哲学者を含む多くの思想家に大きな影響を与えました。それは、テキストの分析からではなく、内なる感情から生じる一種の情動的宗教性を含んでいました。次に、フランツ・メスメルの磁気がありました。磁石に関する科学的実験を行っていたメスメルは、人が触れることで他の人を磁化できることに気付きました。彼は、自然界には目に見えない力があり、それを制御することで人を癒したり、物を動かしたりできるという結論に至りました。彼の理論は、フランス革命の20年前に大きな成功を収めました。今日でも、数多くのセラピータッチ、接骨師、催眠術師、その他のヒーラーが存在します。
秘密結社への人々の関心はいつ始まったのでしょうか？
その100年前、17世紀初頭、入信儀式という基本的な概念が復活した頃です。薔薇十字団は近代における最初の秘密結社の一つであり、フリーメイソンリーの前身です。1614年、ハプスブルク王国で謎めいた文書が出現し、信奉者の兄弟団の存在が明らかになりました。彼らの目的は、同じく謎めいた14世紀の騎士、クリスティアン・ローゼンクロイツの記憶を伝えることでした。ローゼンクロイツの目的は、最後の審判に備えるために人類の英知をすべて統合することでした。薔薇十字団の神話は、十字軍のために設立された軍事・宗教組織であるテンプル騎士団に触発されたものです。騎士団の規律は1129年に聖ベルナルドによって記されました。テンプル騎士団は、ローマ教皇の支援を受けたフランス王フィリップ美王によって迫害されました。 1307年10月13日、史上最も驚くべき警察の一斉検挙の一つが起こりました。フランス全土のテンプル騎士団員が夜明けに本部で逮捕され、拷問の末、虐殺されたのです。西洋の人々は、1314年に最後の総長ジャック・ド・モレーが火刑に処されて以来、テンプル騎士団の知識と神秘的な力に対する信仰に悩まされてきました。
フリーメイソンもテンプル騎士団からインスピレーションを受けたのではないですか？
フリーメイソンリーは、おそらく薔薇十字団から直接影響を受けたと考えられます。しかし、その歴史はあまり知られていません。中世に大聖堂を建造したフリーメイソンは、象徴について、ひいてはキリスト教の秘教的な側面について精通していました。18世紀初頭、大聖堂はもはや建設されなくなり、キリスト教は合理化され、秘教的な知識は薄れ始めました。そこで彼らは、入信者のサークル内で知識を伝え始めました。そして1717年、ロンドンに最初のグランドロッジが設立されました。数十年後、フリーメイソンリーは自らの古代の系譜を築き上げ、そのルーツをソロモン神殿にまで遡るテンプル騎士団へと辿りました。テンプル騎士団は、エルサレム滞在中にこの古代の叡智を伝承したとされています。
では、秘密結社とフリーメーソンは、合理主義の進展と唯物論的な世界観に反発した最も重要な運動だったのでしょうか？
それらはほんの始まりに過ぎませんでした。真の反乱は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ドイツ・ロマン主義の知的、文学的、そして芸術的な大騒動が巻き起こった後に起こりました。シュトゥルム・ウント・ドラングから発展したロマン主義は、世界に再び魔法をかけることを目指した最初の偉大な集団運動であり、当時近代西洋文明に蔓延していた唯物論的、機械論的、そして幻滅した概念への真の挑戦でした。「詩は絶対的な現実である」とノヴァーリスは言いました。言い換えれば、詩的であればあるほど、より現実的であるということです。なんと驚異的な世界観でしょう！ロマン主義者たちにとって、人間、宇宙、そして神は実に密接に結びつき、調和のとれた無限の全体を構成していました。人間の探求は、これらの関係の強烈さを内面的および社会的レベルで体験することによって、その統一を達成することでした。このように、詩的な活動と詩的な感受性は、近代商業世界によって魅力を奪われた世界に再び魔法をかける力となりました。ロマン主義者たちは、神話や民話（グリム兄弟）と、古代のアニマ・ムンディ（世界魂）という概念を復活させました。彼らは自然科学、自然哲学（Naturphilosophie）を発明しました。これは、画一化された現実概念に基づく実験科学に代わるものとなることを意図していました。この概念においては、現実はただ一つのレベル、つまり観察と制御が可能なレベルしかありませんでした。自然哲学は、ボードレールをはじめとする多くの詩人に共鳴しました。「自然は生きた柱が立ち並ぶ寺院である…」（書簡集） 初期のロマン主義者たちは秘密結社のメンバーでした。その後、彼らは東洋へと目を向けました。東洋の宗教的・哲学的な深みはヨーロッパで発見され始めていました。フリードリヒ・シュレーゲルは1800年にこう述べています。「至高のロマン主義は東洋に求めなければならない」。ルネサンス期に見られたパターンが再現されたのです。彼らは、聖書よりも遥かに数千年前に遡る聖典を持つ神話的な東洋を理想化しました。東洋の発見は、人類の黄金時代というロマン主義的な夢への応答でした。この夢は、現代とは根本的に異なる文明――荒々しく原始的で、あらゆる物質主義から純粋な文明――の中で今日まで生き続けてきました。しかし、東洋に関する真の知識が徐々に東洋主義的な夢に取って代わり、ロマン主義者たちは合理主義、唯物論、機械化との戦いに敗れるにつれ、彼らはすぐに幻滅しました。
そして19世紀には、エソテリシズムという語が初めて用いられた第二の波が到来しました。19
世紀半ばのエソテリシズムは、古代、ルネサンス、18世紀、そしてロマン派といった先駆者たちが残したものをすべて継承しながらも、進歩という理念を掲げ、宗教と科学を一つの知識体系に統合しようと試みることで、それらとは明確に区別されました。この新たなエソテリシズムは様々な形で表現されました。例えばオカルトは、その最も偉大な理論家である魔術師エリファス・レヴィ（1810-1875）によって提唱され、あらゆる魔術と占いの実践を疑似科学的な説明によって統合することを目的としました。また、1848年には、アメリカの小さな村で心霊術が誕生しました。フォックス姉妹が死者との交信体験をし、それを準科学的であると主張したのです。ヨーロッパでは、フランスの霊媒師アラン・カルデックが『霊の書』の中で心霊術の実践を体系化する上で決定的な役割を果たしました。彼はまた、近代的な進歩論に基づく輪廻転生の概念を西洋に導入しました。つまり、魂は万物に普遍的な進化の法則に従って、ある肉体から別の肉体へと転生するのです。こうして奇妙なことに、科学主義の勝利に彩られた19世紀後半には、ヴィクトル・ユーゴーからクロード・ドビュッシー、ヴェルレーヌ、オスカー・ワイルドに至るまで、同時代の偉大な芸術家の多くが、死者と接触するためにテーブル・ターニングを行ったり、オカルト的な実践に耽ったりしました。
この「近代的」秘教主義のもう一つの表れが、神智学協会です。1875年9月8日、ロシア貴族のヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（1831-1891）は、ヘンリー・スティール・オルコット大佐（1832-1907）と共にニューヨークで神智学協会を設立しました。彼女は霊媒師であり、チベットで出会った霊的指導者から教えを得たと主張していましたが、これは全くの虚偽です。なぜなら、彼女は雪国チベットに一度も足を踏み入れたことがなかったことが証明されているからです。しかし、チベットの指導者たちを人類の原始宗教の最後の守護者として想起させることで、超自然的な力を持つラマ僧が住む「魔法のチベット」という神話を生み出しました。神智学者ルドルフ・シュタイナーは1912年にシュタイナー協会を脱退し、独自の運動である人智学を創設し、この秘教的なカウンターカルチャーに活力を与えました。人智学では、人類と世界は微妙な呼応の相互作用を通して互いに反応し合います。シュタイナーの天才性は、医学、経済、教育など、彼の思想を実用化した点にありました。バイオダイナミック農業も彼が開拓した分野の一つです。
これらの秘教団体は第一次世界大戦後に崩壊したのでしょうか?
20世紀前半はあまりにも殺戮に満ちていたため、これら並行して起こっていたスピリチュアル運動はすべて崩壊してしまいました。世界を再び魅了しようとする新たな試みが生まれたのは、1960年代になってからでした。それはニューエイジ運動として知られ、カリフォルニアで発展し、人間と宇宙を結びつけることで、西洋心理学と東洋精神性を融合させることを目指しました。先行する秘教主義と同様に、この新たなオルタナティブ宗教は、過去や失われたエデンの神話よりも、未来へと焦点を当てていました。動物ではなく人間によって表される唯一の占星術上の星座である水瓶座のニューエイジの幕開けを告げるものであり、普遍的なヒューマニズム宗教の到来を象徴していました。ニューエイジの注目すべき点は、マスメディアの時代に、秘教的な思想を一部の入信者の輪をはるかに超えて、社会全体に広めたことです。神はもはや個人的なものではなく、一種の「世界魂」やエネルギー、まるでスター・ウォーズの「フォース」のように、同一視されるようになりました。宗教間には超越的な統一性があり、どれも多かれ少なかれ平等でした。本質的な点は、自らの内なる神性を体験することでした。普遍的な対応関係があり、天使や自然の精霊といった中間的な存在も存在しました。
近年映画や文学に取り入れられた、こうした魅力的な思想は、今日でも人々を魅了しています。
しかも、これほどの成功を収めているのです！パウロ・コエーリョの『アルケミスト』が140カ国以上で販売されたのはなぜでしょうか？それは、世界魂という古い概念を再構築し、現代の個人主義と結びつけたからです。本書のライトモチーフは、「宇宙は私たちの個人的な伝説、つまり私たちの切なる願いを実現するために共謀している」というものです。現代のベストセラーの多くは、秘教的な趣向を帯びています。『ロード・オブ・ザ・リング』、『ハリー・ポッター』、そして『ダ・ヴィンチ・コード』は、これまで述べてきたすべての理論を統合しています。ダン・ブラウンの著書は魅力的です。しかし、秘教の長所と短所を浮き彫りにする典型的な書籍でもあります。長所は、人々に夢を与え、宗教の象徴的な側面を復活させる点にあります。短所は、本書で示したように、象徴を本来の意味から逸脱させ、全く誤った情報を与える点にあります。
ダン・ブラウンは、読者をかなり不純なエソテリックへと導いてきました。さらに、読者の心に疑念の種を植え付け、パラノイア的な反応、つまり「彼らは何かを隠している」という反応を引き起こします。
彼は確かに、エソテリックの原動力の一つである陰謀論を巧みに利用しています。以前にも指摘したように、エソテリシズムは教会の影で育まれ、教会はその破壊的な力ゆえに常にエソテリシズムと戦ってきました。公式の教会からの攻撃を阻止するため、エソテリシズムの信奉者たちは、「宗教は私たちが秘密の真実を持っているため、それを漏らして欲しくないから、私たちを黙らせようとしているのだ」という防御策を築き上げました。これは魅惑的で、非常に扇動的な主張であり、『ダ・ヴィンチ・コード』の成功の鍵の一つであったことは間違いありません。しかし、あまり厳しく見るべきではありません。キリスト教が神聖な女性性を抑圧した方法など、本書には非常に的確な記述もあるからです。そして、秘教全般が神に女性的な側面を加えてくれたことに感謝すべきだと思います。世界魂、神の内在性、そしてその発散に関する秘教的な思想は、典型的には女性的な原型です。
確かに有益な研究ではあるが、こうした非合理的な陰謀論は潜在的に危険ではないだろうか？
当然のことながら、その一部は典型的な宗派主義的なイデオロギーへと直結する。「我々は選ばれた者、唯一の真実を持つ少数の入信者であり、残りの人類は無知の中で彷徨っている」といった考え方だ。一方、原始的な伝統という概念を強調し、あらゆる近代的進歩を批判する陰謀論は、しばしば極右的な色合いを帯びている。こうした陰謀論はすべて、深刻な非合理的な逸脱に脅かされている。例えば、「太陽神殿騎士団」という宗派では、彼らの殺人的な逸脱行為は、テンプル騎士団の「見えざる主」の名の下に正当化されたのだ！弱い心を持つ者にとって、現実から乖離してしまう危険性は極めて高い。私の知る限り、解釈的錯乱に対する最も優れた批判は、優れた記号学者ウンベルト・エーコの初期の二冊の著書にある。 『薔薇の名前』において、彼は修道士たちが修道院で犯された犯罪を黙示録の預言の実現と解釈する、宗教的な解釈の錯乱を非難した。フーコーの『振り子』では、秘教的な狂気を描いている。
したがって、現代社会における秘教の復活（あるいはむしろ永続化）は、魔術と非合理性への欲求の憂慮すべき兆候と捉えることができる。また、これは現代西洋人が想像力と理性、そして脳における論理と直観の両極性のバランスを取り戻そうとする試みとも捉えられる。エドガー・モランが過去40年間、絶えず私たちに訴え続けてきたように、人間はサピエンスであると同時にデメンスでもあるということを、私たちはきっぱりと受け入れるべきではないだろうか。人間として完全に生きるためには、理性と同じくらい愛と感情が必要であり、科学的知識と同じくらい神話も必要だということを。つまり、詩的な存在として生きるということである。
MLによるインタビュー
（１）ル・ヌーヴェル・オブザーヴァトゥールの同僚であるマリー・フランス・エチェゴワンと共同で実施・執筆した研究。
（２）Plon、２００３年。