ダン・ブラウン再訪
L'Express、2006年5月18日
シオン修道会はダ・ヴィンチの謎の中心にある。あなたは、これまで誰もその存在を検証しようとしたことのないこの秘密結社を追跡し始めた。何がわかったのか？
一部の読者をがっかりさせるかもしれないが、1099年にゴドフロワ・ド・ブイヨンによって設立されたそのような修道会は存在しない。記録に残る唯一のシオン修道会は、1956年6月25日にアンヌマスのストーブ工場の製図工であるピエール・プランタールによって設立されたものである。それはオート＝サヴォワ県の県庁に登録された非営利団体だった。団体の名前の由来となったシオン山は、エルサレムの山ではなく、オート＝サヴォワのシオン山のことである。このピエール・プランタールは、ダ・ヴィンチ・コードのヒロインであるソフィー・プランタール・ド・サン・クレールのように、メロヴィング朝の王の子孫であると主張していた。ピエール・プランタールは従者の息子で、ペタンの支持者であり、強迫的な捏造者であった。彼は当初、聖職者になることを望んでいたが、最終的には秘教の道へと進んだ。1950年代後半に修道院を設立する過程で、彼はレンヌ・ル・シャトーの物語を発見し、それが彼自身の伝説を築き上げるのに役立った。
信じられない話だ…
まさに！物語の主人公の一人に、ベランジェ・ソニエールという司祭がいます。ダン・ブラウンは、小説の冒頭で殺害されるルーヴル美術館の学芸員にジャック・ソニエールという名前を与えることで、彼に言及しています。1885年、司祭はオード県レンヌ＝ル＝シャトーという小さな教区にたどり着きました。マグダラのマリアに捧げられた村の教会は廃墟と化していました。司祭は教会を修復し、どういうわけか墓地を掘り始めました。そして、塔と老司祭のための老人ホームを建てました。「一体どこからそんな金が出てくるんだ？」と地元の人々は驚きました。噂は大きく広がりました。司祭は教会の柱の中に羊皮紙を見つけたと言われ、それが墓地への関心につながったのです。真相は誰にも分かりません。確かなのは、ソニエールが違法にミサを執り行い始め、ヨーロッパ中の何百ものカトリック慈善団体に手紙を書いて、死者のためのミサを執り行うための資金を募ったことです。本来は1日に1回しかミサを執り行わなかったにもかかわらず、ソニエールは1日に30回以上のミサを執り行うのに十分な資金を受け取っていました。最終的に、彼はこの不正行為により司教から非難されました。.
しかし、それにもかかわらず、ソニエールの財宝の伝説は生き残った！
そう、彼の家政婦がそれを語り継いでいたからだ。ソニエールが亡くなって30年後、彼女はその土地をノエル・コルブという実業家に売却した。コルブは発掘を続けながら、その場所にレストランを開くことにした。15年後、レストランのオーナーは破産し、財宝は一片も残らなかった。そこで彼は、伝説を利用して客を呼び込もうと考えた。ラ・デペッシュ・デュ・ミディ紙の記者が彼を訪ね、「億万長者の司祭、ソニエール」というタイトルの記事を書いた。こうして伝説は始まったのだ。
ピエール・プランタールはどのようにしてこのことを知ったのか？
プランタールは記事を読んだ。トロツキストの詩人・作家であるジェラール・ド・セードと、王家の系譜に熱心な風変わりな貴族であるシェリゼ侯爵も同様だった。この3人は1960年代半ばに出会い、レンヌ・ル・シャトーの神話をでっち上げることに決めた。彼らは自分たちの話に歴史的な正当性を与えるため、シオン修道会の存在とピエール・プランタールがメロヴィング朝最後の末裔であるという主張を証明するとされる文書を国立図書館に提出した。1980年代初頭、イギリスの作家ヘンリー・リンカーン、マイケル・ベイジェント、リチャード・リーは『聖血と聖杯』でこの謎をさらに掘り下げた。彼らは、修道会には秘密が隠されていると主張した。イエスとマグダラのマリアには子供がおり、その子孫がメロヴィング朝の王たちの祖先であるというのだ。そして、ソニエールは教会でテンプル騎士団の時代に遡る文書を発見し、それを証明したのだ！私は、ダン・ブラウンが著書の序文で「羊皮紙」と呼んでいる「秘密文書」を国立図書館で見つけた。それらはただの普通のタイプ打ちの紙に過ぎない！実際、1979年にシェリゼ侯爵は、他の文書を使ってそれらを偽造したことを認めた。
そもそもなぜ彼らはこんな話をでっち上げたのだろうか？
ピエール・プランタールは、自分がメロヴィング朝の王の末裔、シェリゼ侯爵が長年夢見てきた「失われた王」だと本気で信じていたのだ！一方、ジェラール・ド・セードは、ただ単にいたずらを仕掛けたかっただけだった。
ダン・ブラウンが序文で挙げている有名な修道会指導者のリスト――ヴィクトル・ユーゴー、アイザック・ニュートン、レオナルド・ダ・ヴィンチ――は、完全に空想の産物だ。
確かにそうだが、彼らは偶然選ばれたわけではない。彼らは皆、秘教的なものに惹かれていた。ヴィクトル・ユーゴーはテーブルターニングを行い、アイザック・ニュートンは錬金術を実践し、レオナルド・ダ・ヴィンチは秘密結社に興味を持っていた。しかし、彼らの誰も修道会のメンバーではなかった――当然のことだ！私の見解では、レンヌ・ル・シャトーは現代最大の秘教神話である。
小説家はさらに刺激的な要素、オプス・デイを加えた。そして、苦行僧の毛衣を着た殺人僧、陰謀を企む高位聖職者、スキャンダルを盛り込んで、かなり誇張したのだ！
当然ながら、ここには多くのフィクションが含まれている。オプス・デイは、1928年にホセ・マリア・エスクリバ・デ・バラゲルによって設立された、8万人の信徒を擁する超伝統主義的なカトリック団体であり、これまでいかなる犯罪行為でも有罪判決を受けたことはない。しかし、秘密主義を貫き、バチカンに確固たる基盤を持ち、おそらく多額の資金をバチカンに提供してきたことは事実である。指導者は全員男性であり、かなり男尊女卑的な組織であり、一部のメンバーは肉体的な苦行を行っている。
レオナルド・ダ・ヴィンチは、この本に描かれているような異端の画家／秘教の天才だったのだろうか？
レオナルド・ダ・ヴィンチは教会に対してかなり自由な解釈をし、多くの異教のシンボルを絵画に忍び込ませた。しかし、ルネサンス期の画家のほとんどは古代に熱烈な関心を持ち、一般によく知られていたこれらのシンボルをしばしば用いた。当時の学者や芸術家は、ヘルメス主義、新プラトン主義の文献、キリスト教のカバラに魅了されていた。重要な問題は、レオナルドが「最後の晩餐」で聖ヨハネの代わりにマグダラのマリアを描いたかどうかである。絵画に描かれた使徒は、ダン・ブラウンが主張するのとは異なり、乳房はないものの、確かにかなり女性的な容姿をしている。しかし、そこにも奇妙な点はない。聖ヨハネは、ルネサンス期の絵画の大部分で、長髪で頬が滑らかな、ほとんど思春期のような特徴で描かれている。言い伝えによると、彼は17歳の時にイエスに出会ったとされている。さらに、レオナルド・ダ・ヴィンチは同性愛者であり、おそらく恋人をモデルにしたのだろう。だから、「最後の晩餐」に描かれた使徒ヨハネがマグダラのマリアに他ならないというのは、私には全く無理があるように思える。
さて、マグダラのマリアの話に戻りましょう。彼女について私たちは一体何を知っているのでしょうか？
福音書には、イエスが復活の日に最初に現れた弟子であるマグダラのマリア、ラザロとマルタの姉妹であるベタニアのマリア、そして最近では、ガリラヤの預言者の足に香油を注いだ、改心した匿名の罪人について書かれています。キリスト教徒の想像の中で、この罪人は次第に娼婦へと変貌し、最終的にこの3人の人物像は1人に融合したのです。
この3人のマリアのうちの1人がキリストの伴侶だった可能性はあるだろうか？
ダン・ブラウンはこの考えを、2世紀半ばに書かれた外典『フィリポの福音書』に基づいている。『フィリポの福音書』は確かに存在したが、当時地中海地域、特にアレクサンドリアで広まっていたグノーシス主義という、かなり特殊な思想潮流の一部であった。グノーシス主義者たちは、救済は信仰ではなく知識に依存すると考えていたため、教父たちから異端とみなされた。魂は善であり、肉体は根本的に悪であると考えるこの「偶像破壊主義」の信者たちは、女性原理を高く評価し、女性に高い価値を置いた。彼らの目には、男女間の補完性は、人間と神を結びつけるものと同じ性質のものであった。『フィリポの福音書』には何が書かれているのだろうか？マグダラのマリアはイエスの最も愛された弟子であり、イエスは彼女に「口づけをした」。この箇所を単純に解釈すれば、二人は恋人同士だったと推測するだろう。しかし、グノーシス主義的な観点から読むと、口づけは精神と知識を象徴していることが分かる。師は弟子に口づけをすることで、自らの精神、すなわち魂を伝えるのである。
イエスとマグダラのマリアに子供がいたという説、つまり聖杯の秘密は、全くばかげているということでしょうか？
私が言いたいのは、ダン・ブラウンがこの説を支持するために主張している内容は成り立たないということです。しかし、彼の考えが間違っていることを裏付ける歴史的な証拠は存在しません。
ブラウン氏はまた、貴重なクムラン写本（死海文書）にも言及し、そこに秘密の一部が含まれていると主張しています。発見から半世紀も経ってから、なぜ翻訳にこれほど時間がかかったのでしょうか？
端的に言えば、1946年から死海付近で発掘された850点の巻物（聖書本文200点を含む）は、非常に劣悪な状態でした。エルサレム聖書学校は、それらの翻訳を任されましたが、作業に着手するまでに時間がかかりました。今日、すべての文書は解読され、オックスフォード大学出版局によって出版されたため、論争は沈静化しました。しかし、ダン・ブラウンは死海文書を「最初のキリスト教文書」として提示することで、歴史を歪曲しています。実際には、死海文書はユダヤ教の文書であり、イエスについては一切触れられていません。マグダラのマリアについては言うまでもありません。.
ダン・ブラウンが言うように、カトリック教会は初期のキリスト教時代に女性の役割を故意に軽視していたと言えるでしょうか?
これは『ダ・ヴィンチ・コード』の著者が極めて正確に指摘している点の一つです。福音書における女性の役割は、イエスの死後、初期教会が認めようとしたよりもはるかに重要です。福音書には、キリストが女性弟子たちに囲まれている様子が描かれています。そして、マグダラのマリアは、空の墓の近くでイエスを最初に目にした女性です。若い女性はイエスの足元にひれ伏し、「ラボウニ」と叫びました。これはヘブライ語で「愛する主」を意味します。この愛情のこもった呼び名は、二人の間に極めて親密な関係があったことを証明しています。使徒言行録と聖パウロの手紙以降、女性はもはや描かれなくなりました。これは純粋に社会学的なプロセスであり、ユダヤ人、そして後にイスラム教徒が経験したマッチョな地中海的衝動によるものだと私は考えています。女性が教会も会堂も運営していなかった家父長制社会において、宗教文書で女性が強調されないのは当然のことでした。その後、教会は民衆の信仰には女性像が必要であることを認識し、聖母マリアとマグダラのマリアの崇拝を認可しました。しかし、イエスの母は無性的な人物、つまり絶対的な純潔の象徴となり、マグダラのマリアは聖なる娼婦と結び付けられました。この二つの典型は、非人間化されたものとなりました。.
それは、ダン・ブラウンが再導入した神聖な女性性とは程遠いものです…
まさにその通りです！文明以前の長い時代、神々はすべて女性的だったことを忘れないでください。その後、人間は定住するようになり、受精過程における自身の重要な役割に気づきました。家父長制が徐々に浸透するにつれ、ギリシャ、ローマ帝国、そしてユダヤ教やキリスト教徒においても、神々は男性的になりました。ダン・ブラウンが、神聖な女性性を抑圧した責任をキリスト教に全面的に負わせるのは不誠実です。.
ブラウンはさらに、キリスト教の歴史的成功は、西暦 4 世紀にコンスタンティヌス帝が掲げた低俗な政治策略によるものだと主張しています。.
コンスタンティヌスは臨終に際しキリスト教に改宗し、既にキリスト教をローマ帝国の主要宗教としていた。しかし、キリスト教を国教としたのは380年のテオドシウス帝であった。実際、コンスタンティヌス帝が325年にニカイア公会議を承認したのは、聖書を精査し外典福音書を焼却するためではなく、アリウス派の危機に対応するためであった。当時、教会は大きな神学的論争に二分されていた。イエスは人間なのか、神なのか、それとも神人なのか。福音書の中で、ナザレの預言者は自らを神の子であると同時に人の子であると定義している。アレクサンドリアの司祭アリウスは、三位一体の第二位である子は父なる神と同等ではないと主張した。多くの司教がアリウスに反旗を翻し、争いは激化した。コンスタンティヌス帝は、政治的な懸念――分裂を避け、キリスト教の基盤の上に帝国を統一すること――と、高位聖職者たちに合意を迫ること――からニカイア公会議に同意した。したがって、これは政治的陰謀ではなく、むしろ活発な神学論争であった。.
その点では、ダン・ブラウンが三位一体の教義が確かに投票の結果であったと述べたのは正しかった。
三位一体の教義とキリストの受肉が確立されるまでに4世紀を要したことは事実である。ニカイア公会議はキリストが父なる神と同一本質であると宣言し、アリウス主義を異端として断罪した。しかし、ダン・ブラウンは、コンスタンティヌス帝がアリウスの主張を裏付ける外典福音書の破棄を命じることで反アリウス派を優遇しようとしたと主張している点で間違っている。教会がこれらの外典福音書を焼却ではなく排除し、現在の4つの福音書を保持したのは、397年のカルタゴ公会議においてのことであり、しかもこれらはパウロの手紙と並んで最古のキリスト教文書である。
『ダ・ヴィンチ・コード』が世界中で大成功を収めた理由をどう説明しますか?
ダン・ブラウンとその妻は、教会の嘘に関する陰謀論で秘密という概念を巧みに強調し、さらにレオナルド・ダ・ヴィンチを登場させる神聖な女性性という要素を盛り込むという、優れた商業的アイデアを持っていました。しかし、私は『ダ・ヴィンチ・コード』を真の社会現象だとも捉えています。この作品は、現代の強い潮流を浮き彫りにしています。人々のイエスへの情熱、制度的危機（ダン・ブラウンのファンは公式の説も疑わしいと考えているため、学術機関もその危機に瀕しています）、そして女性性との繋がりを取り戻す必要性がますます高まっていることです。実際、この本の初期の成功はアメリカのフェミニスト界からもたらされました。『ダ・ヴィンチ・コード』、特に脱キリスト教化されたキリスト教徒からの大きな反響は、キリスト教における女性と性の復権に起因しています。なぜ教会は女性性という側面をこれほどまでに排除しようとしたのでしょうか？なぜ教会はセクシュアリティについてこれほどまでに神経質になったのでしょうか？ダン・ブラウンは明らかに見当違いな説明をしているものの、適切な問いを投げかけています。