Nouvelles Clés は、社会学者フレデリック・ルノワールに、宗教に関する彼の驚くべき歴史的、心理学的、社会学的肖像、Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle spiritéité occidentale (1)。
マルク・デ・スメットとパトリス・ファン・エルセルがインタビューしたフレデリック・レノワールとの会話。.
重要なニュース：神は死んでおらず、単に変容の過程にあるだけだとあなたはおっしゃいます。神聖なものが新たな形を取り、非常に古いものを復活させているのです。いずれにせよ、私たちは現在「人類史上最大の宗教的変革の一つ」を経験しているとあなたは感じています。この変革は、近代世界の幕開けである16世紀とルネサンス期に起こった変革と重なります。あなたは近代世界のその後の発展と注意深く区別しています。近代世界の始まりは複数あったのでしょうか？
フレデリック・ルノワール：最初のモダニストは誰だったのでしょうか？ピコ・デッラ・ミランドラのような人々です。彼らは、人間は宗教的な事柄も含め、行動と選択において完全な自由を持つべきだと信じていました。当時、これは実に革命的な考え方でした。人々は理性と批判的思考力を行使すべきだが、神聖なものから切り離されてはならない、という考え方です。それどころか、自らの不完全さを自覚した自由な人間は、自分自身よりも偉大な何かを求めて探求するべきだとされました。彼は科学や、あらゆる言語や伝統に情熱的に関心を持つべきだとされました。聖書を読み返し、カバラに深く入り込み、錬金術や占星術、そして人類文化の中で探求されてきたあらゆる象徴的な言語を実験し、それらすべてが驚くほど自分の意のままになることを発見すべきだとされたのです。こうした良心の自由の出現と実験への強い欲求は、寛容への途方もない憧れを伴っていました。ここでモンテーニュが登場します。彼は深いカトリックの信念と、自分と最も相反する意見も含め、最も多様な意見を受け入れる姿勢を両立させることができました。
私は今、初期近代の精神が復活しつつあり、過去5世紀の素晴らしい冒険によってさらに強化されていると考えています。だからこそ、私はそれを「超近代」と呼ぶのです。これはポスト近代ではありません。ポスト近代はルネサンスの理想からの断絶を意味するからです。むしろ正反対です。主な特徴である個人の自律性は変わっていません。個人は依然として最も重要な基準です。一方で、私はこれを17世紀にゆっくりと出現し、18世紀に強まり、19世紀に支配的な影響力を持った近代の第二段階とは区別しています。デカルトによって、世界は確かに二分されました。一方には神への信仰、想像力、象徴があり、それは物理的な世界に影響を与えない私的な事柄となりました。一方、科学は台頭し、理性を授かった機械のような人間が住む、幻滅した自然界を研究することで、支配権を握ろうとしていた。この近代の第二段階は啓蒙主義によって体系化された。カントとヴォルテールはデカルトと同様に神を固く信じていたが、彼らの神は冷たく遠い宇宙の設計者であり、人間に対する影響力は倫理的な問題に限られていた。彼らの主な探求は理性によって導かれ、十戒（カント法）の世俗化と科学研究によって完全に取って代わられ、象徴主義やカバラにはもはや関心を払わなくなった。一世紀後、科学主義が支配的になった。それは偉大な無神論体系の原動力であり、信仰と理性の分裂の論理的な帰結であった。フォイエルバッハ、マルクス、ニーチェ、フロイトは皆、啓蒙主義からそれぞれ独自の方法でこの教訓を学んだ。「偉大な建築家」がもはや真に世界と繋がっておらず、自分の思考の基盤となっていないならば、もはや必要ない。なぜなら、彼は単なる偶像に過ぎないからだ。これは近代神話の頂点、あるいはその戯画であった。人間は、自然や自分の身体から切り離され、あらゆることに答えを持ち、全世界に幸福をもたらすことができると考える母なる脳へと変貌していることに気づかなかった。合理的進歩の幻想は、マルクス主義とその「輝かしい明日」で頂点に達した。そして人類は、アウシュヴィッツからクローン技術、グラグ、広島に至るまで、人類史上最も暴力的な世紀に打ちのめされた。だから私たちは今、第三千年紀の幕開けに、自らに問いかけている。それは、個人の自由をはじめとする近代の基盤に挑戦しているということだろうか？もちろんそうではない。しかし、それは確かに、人間と自然、精神と肉体、理性と感情の間の断絶を改めて見つめ直すことを意味する。したがって、新しい近代は控えめで成熟しており、大人で寛容である。それは合理性、科学、技術の限界を受け入れ、神聖なものを再び可能にする。だからこそ、想像力、神話、原型を研究してきた研究者たち――カール・G・ユング、ミルチャ・エリアーデ、ジルベール・デュラン、エドガー・モラン――こそが、近代の本質を、その神話から解き放たれた形で最もよく捉えてきたのだと私は信じている。彼らは、私たちが切り離されていた次元を私たちに取り戻すことができた。
私たちは一周回って元の場所に戻ってきたのだろうか？確かに、過去30年間、私たちはしばしばルネサンスを経験しているように見えた。そこには良い面も悪い面もあった。探求に対する開かれた姿勢、学際的なアプローチ、文化の融合、そして宗教戦争や民族全体の奴隷化などである。
16世紀の近代化を象徴する3つの要素――個人主義、批判的思考、そしてグローバル化――は、今日かつてないほど顕著に現れています。実際、それらはあらゆる場所で再生しつつあります。なぜでしょうか？それは、私たちが近代化の勝利という神話を捨て去ったからです。自由主義であれマルクス主義であれ、科学主義は崩壊しつつあります。それはユートピアだったのです。その結果、私たちの批判的思考力が目覚め、現実の極めて複雑な様相をより深く認識するようになりました。私たちは、トマス主義の学者たちが区別した理性と知性という概念を再発見しました。前者は純粋な数学的論理であり、後者はより東洋的な意味で、感受性、感情、そして熟考を包含するものです。今日、冷徹な皮質的知性は、より生き生きとした感情豊かな精神に置き換えられるべきだという考えが、科学研究から企業社会に至るまで、あらゆる方面から私たちに届いています。神経心理学者でさえ、私たちの脳は複数あり、それが腹部や心臓と繋がっているとさえ言っています。そして私たちは、身体の経験に根ざした意味の探求を続けながら、批判的思考力を自由に発揮できることに気づき始めました。こうしたあらゆる点で、私たちはルネサンス期の近代の初期段階に非常に近い存在です。
ピコ・デッラ・ミランドラのような人物は、今日でも全く違和感なく過ごせるでしょう。
新たな宗教戦争について言えば、ほとんどのメディアは完全に勘違いしています。「原理主義、狂信、暴力が今日の宗教を支配している」と彼らは言います。全く違います！目を開けば、扇動的な証拠の向こう側で支配しているのは、まさにその逆であることがわかるでしょう。必然的に、イスラム教を含め、あらゆる文化圏の人々は、それぞれのやり方で宗教を実践しています。モロッコからインドネシア、イランに至るまで、若者たちは、時には無意識のうちに、自由に宗教を実践したいと思っています。あらゆる宗教において、これが最終的に、自由への進化を受け入れるよりも、信じられないほどの暴力行為を厭わないごく少数の原理主義者を激怒させるのです。後者が西洋文化の支配、あるいは年長者への反発につながる可能性は、また別の話だ。オーベルヴィリエに住む2人の姉妹のように、父親がユダヤ教徒の無神論者で、母親がカビリア（北アフリカ）出身のカトリック教徒である姉妹のように、親に反抗するためにスカーフを着用する権利を主張する少女もいるかもしれない。
原理主義者たち自身も、ナチスが先史時代のゲルマン文化に忠実でなかったのと同じように、イスラム本来の教えに忠実ではない、非常に異例な独自の形態を発明したのではないだろうか。
当然のことながら、多くの再構築が行われました。最初のアルジェリアの「バルブス」（「髭を生やした者たち」）が神学や哲学の学校よりも理科大学や工科大学出身者が多かったのは偶然ではありません。彼らの「原点回帰」はしばしば独学的で、無知で、空想に満ちていました。いずれにせよ、非常に長期的には、現代における宗教の進化は、民族集団や国家に依存する大規模な文化的伝統から、個人が自らの意味を探求する、より個人的な実践への移行によって記憶されるでしょう。人々は文化的アイデンティティの観点から、カトリック教徒、ユダヤ教徒、あるいはイスラム教徒であり続けるかもしれません。しかし、それぞれがカトリック、ユダヤ教、あるいはイスラム教を、自分なりの方法で経験するでしょう。これは巨大な革命であり、教会にとって重大な危機です。ヨーロッパ人の3分の2、アメリカ人の4分の3は自らを信者であると宣言していますが、実践はますます少なくなっています。そして、この傾向は覆せないようです。.
もし誰もが自分専用の「宗教キット」を発明したら、完全な混合主義的な混乱が生じるのではないでしょうか。
そもそも、シンクレティズムから逃れた宗教は一つもありません。仏教もシンクレティズムの一形態です。キリスト教はユダヤ教、ローマ法、ギリシャ哲学の驚くべき融合です！イスラム教は言うまでもなく、古代アラビアの信仰とユダヤ教とキリスト教からの借用が見事に融合しています。すべての宗教はシンクレティズム的です。しかし、シンクレティズムには2つの種類があります。一つ目は、特定の組み合わせによって引き起こされる矛盾と加速から、新たな一貫性を生み出します。二つ目は、定義が曖昧で未消化のコラージュのままです。知性がなく、無機質で、骨格を欠いています。これが近代という大きな課題です。なぜなら、過剰な「宗教的供給」と、混乱したコラージュを生み出すリスクが高まる世界において、各個人が自分自身の一貫した体系を構築しなければならないからです。.
ピコ・デラ・ミランドラのような人物は、現代にも完璧に溶け込んでいるだろうと仰っていましたね。彼の折衷主義と好奇心の深さを考えると、おそらくニューエイジ運動にも関わっていたでしょう。ニューエイジ運動については、あなたが重要な章を執筆されていますね。.
ただし、ピコ・デッラ・ミランドラや偉大なルネサンス人文主義者たちは、知的厳密さを持ち合わせていましたが、特に米国では、しばしば見下すような態度で「ニューエイジ」という言葉に含まれる人々のほとんどには、そのような厳密さは見られません。この運動の主な欠点の1つは精神的な混乱のようです。他の2つは、利己主義（世界を自分の幸福に還元すること）と相対主義（すべての信念は時間と空間を超えて平等であるという怠惰な考え方）です。とはいえ、ニューエイジの意図は非常に良いものだと思います。それは、さまざまな伝統の中から、私たちに語りかけ、目覚めの体験を可能にするものを探し出すことです。しかし、ニューエイジという表現は全盛期を過ぎていると思います。私は「世界の再魔術化」の方が好きです。これは、精神的な超近代性において実際に重要な役割を果たしてきたこの広大な衝動の最良の部分を表現しています。
具体的には、それは何を意味するのでしょうか？
マックス・ウェーバーは、「世界の脱魔術化」について最初に語った人物です。彼にとってそれは、聖書とユダヤ人が神を合理化しようとする傾向から始まった非常に古いプロセスだった。私は同意しないが、一つ確かなことがある。先に述べた「近代の第二段階」――啓蒙主義の哲学者たちの「偉大な時計職人」の神――において、世界は徐々にその偉大な魔法のオーラを失い、人と自然、日常経験と身体との間のあらゆる種類の対応関係の消滅に寄与した。この脱魔術化は20世紀に頂点に達し、消費社会において、すべてが観察可能で、制御可能で、解読可能で、合理化され、商品化されるという、うんざりするような地点に達した。1968年5月は、再魔術化の必要性として解釈できる。しかし、その前には、ロマン主義運動全体があったのだ！実際、18世紀にはすでに、デカルト的あるいはカント的な近代の「冷たさ」を拒否する人々がいた。例えばゲーテは、近代科学世界の危険性について明確な直観を持っていた。後にラマルティーヌやヴィクトル・ユーゴーも同様の試みを行った。しかし、ノヴァーリスからグリム兄弟に至る偉大なドイツ・ロマン主義者たちは、神話、想像力、そして神聖なものへの感覚を再び導入し、啓蒙主義によって否定された人間の本質を回復しようと最も尽力した者たちであることは疑いない。しかし、産業革命は始まったばかりであり、初期のアメリカの生態学者であるソローやエマーソンらを含むロマン主義者たちは、無害な詩人という地位に追いやられてしまった。その結果、彼らの哲学的メッセージは、19世紀後半の秘教サークルなど、社会の他の主体へと受け継がれていった。その中でも神智学協会は最も完成された表現の一つであり、ルドルフ・シュタイナーの人智学によってその精神は継承された。
[哲学者であり宗教社会学者のフレデリック・ルノアは、ヒューバート・リーブスとの共著『Mal de Terre』をはじめ、多数の本を執筆しています。]
あなたはシュタイナーをピコ・デラ・ミランドラとさえ比較しました。.
彼は実に素晴らしい人物で、その折衷的な精神はルネサンスを彷彿とさせます！ですから、ニューエイジ――世界の再魔術化――はどこからともなく現れたわけではありません。それは特定の歴史的潮流の一部です。この潮流は今日、多くの場所で再び現れています。私の意見では、それは一般的な宗教社会学の枠組みの中で分析することはできず、まだ発明されていない心理社会学的枠組みの中で見なければなりません。実際、カトリック、ユダヤ教、自由思想家、無神論、ニューエイジといった古いカテゴリーは
単純化しすぎていて、本質を捉えていないと感じています。私たちの現実の経験を分析すると、現代の宗教現象学は、これらのすべてのカテゴリーに最終的に2種類の宗教的信念が存在することを示しています。1つは開かれたもので、もう1つは閉じられたものです。後者は、確実性と絶対的な真理に対する切実な必要性を感じるすべての人を含みます。これには、あらゆる宗教の原理主義者や正統派グループが含まれ、当然ながら多くの宗派や過激な無神論者も含まれます。しかし、最初のカテゴリーは、神聖なものと深い関係を持ちながらも、近代の成熟段階における不確実性を受け入れることができる個人に関するものです。これは、疑念と絶え間ない探求を意味します。彼らは信念を持っていますが、それが一時的なものであり、他の信念も正当である可能性があることを理解しています。したがって、このカテゴリーには、まだ探求中の多くの不可知論者が含まれます。観察できることの1つは、宗教的信念が開かれている人々は、伝統に関係なく、非常にうまくやっていけるということです。宗教的信念が閉鎖的な人々にも同じことが言えますが、彼らの「うまくやっていける」方法は、ブッシュ型のプロテスタント原理主義者やビンラディン型のイスラム教徒のように、互いに憎み合い、戦争をすることにあるかもしれません。
あなたはご自身をオープンマインドな方だとお考えだと思いますが、ご自身の歩んできた道のりについて少し教えていただけますか？
私は幸運にも、教会には通わないものの、強い倫理観を持つ、非常に寛容なカトリックの家庭で育ちました。父はジャック・ドロールや人格主義運動と親交があり、私は父に大変感謝しています。13歳の時、父は私にプラトンの『饗宴』を贈ってくれました。私は最初から哲学に魅了されました。17歳になるまで、私の存在に関する問いは、ソクラテス以前の哲学者、エピクロス、ストア派、アリストテレスの中に素晴らしい答えを見出しました。その後、東洋に目を向ける必要性を感じました。アルノー・デジャルダンのおかげで、またもや素晴らしい旅となり、チョギャム・トゥルンパやチベット仏教、そしてマハリシ、シャンカラなどの神秘主義者たちに出会いました。この段階で、ユングについて何も知らないのは不合理だと感じました。彼の作品を読むことで、私は占星術に没頭するようになりました。占星術は人類について膨大な象徴的言説を発展させてきました。そして、神話の幻想的な世界と、それを支配するシンクロニシティの法則にも興味を持つようになりました。私は19歳で、カトリック以外のすべての宗教に情熱を傾けていました。カトリックは私にとって本当に最もつまらない伝統でした。私はそれを清教徒的で、抑圧的で、役に立たないもの、つまり、筋金入りのカトリックだと考えていました。それから、全く予想外のことが私に起こりました。私は、静かな環境で執筆を体験するために、ブルターニュのシトー会修道院で数日間過ごすというアイデアに同意しました。そこは素晴らしい場所で、私はすぐに、非常に健康で知的なように見える修道士や修道女たちの中で、まるで自分の家にいるように感じました。作業を始めると、突然奇妙な感覚が私を襲いました。不安は増し、私はそこを離れたいという切迫した衝動を感じ始めました。まさにそうしようとしたとき、私の良心が、何が起こっているのか説明を見つけるように私に促しました。こうして、挑戦への愛とある種のプライドが私をそこに留まらせた。
私が直面しなければならなかったものとは何だったのか？ そこには埃をかぶった古い聖書が置いてあった。私はそれを無作為に開き、ヨハネの福音書の序章を読んだ。読み始めたばかりの頃、まるで空が崩れ落ちてくるような感覚に襲われた。抑えきれないほどの嗚咽とともに、内側から溢れ出る驚くべき愛の感情に圧倒された。全世界を抱きしめたいような気持ちになった！ 私は20歳だった。そして、ヨハネの福音書に記された宇宙的なキリストに出会ったのだ。20年経った今でも、あの日の体験は私の心に深く刻み込まれていると断言できる。
しかし、あなたは主に仏教に関する研究で知られていますね！
それは、私の知的探求が哲学と社会学へと続いてきたからです。「仏教と西洋」というテーマの論文は、私の関心分野同士を対峙させるためのきっかけとなりました。実際、仏教とキリスト教は概念的に全くかけ離れています。まさにうってつけでした。私は常に自分の信念の正反対の方向へ進み、自分の信念を検証しようとします。そこで、互いに異質で、それぞれ異なるレベルで私を育んできたこの二つの世界を探求したのです。しかし、私の根底にある信念は変わっていません。私は毎日キリストに祈りを捧げています。
抽象的なキリスト？
とんでもない！私が信じているのは福音書に描かれているイエスであり、キリスト教の啓示を含むあらゆる宗教を超越したキリストです。彼は全人類を照らすロゴスであり、ある特定の瞬間にこの姿で受肉したのです。だからこそ私は自分をキリスト教徒と呼んでいます。そうでなければ不可知論者でしょう。とはいえ、私は禅瞑想も実践しています。それは単純に、心配事や心の動揺から解放されるからです。20年間、私は瞑想に座り、ある種の呼吸法を実践してきました。それは実にインド的な呼吸法です！それからキリストの御前に座り、福音書を開き、一節を読み、小さなイコンの前で祈ります。私にとって、宗教的信仰とは基本的に実践と、様々なレベルの現実を体験することによって定義されるものなのです。
…その中心点は私たちの内にあるのに、常に私たちから逃れてしまうのでしょうか？
私たちの「中心」、つまり神の概念は、ここ数世代で大きく変化してきました。現代人の多くにとって、神は今や、ある種の内在性、あるいは極めて親密な関係性を通して捉えられるようになっています。逆説的ですが、同時に私たちは東洋に「空」や「二元性の超越」といった哲学的概念を求め、それによって一神教をより適切に、しかし同時に非人格的に捉えることができるようになりました。さらに、私たちは東洋を通して、西洋の別の宗教的信仰、すなわちマイスター・エックハルトや新フランドル神秘主義者たちとの繋がりを取り戻しました。彼らにとって、神は何よりもまず表現不可能な存在であり、否定的に、つまり神ではないものを通してのみ定義できる存在でした。
これは、超近代の際立った特徴、すなわち、不可知なるものという概念に直面してもパニックに陥らないだけの成熟度をもって不確実性を受け入れるという点へと私たちを導きます。
（１）エディションズ・ファヤード社発行。.