宗教の世界 第39号、2010年1月-2月号 —
ガリレオの非難から約4世紀が経った今もなお、科学と宗教をめぐる公の議論は、依然として二つの極端に二分されているように思われます。一つは、聖書の原理主義的な解釈を名目に、科学の避けられない成果を否定しようとする創造論者の妄想です。もう一つは、リチャード・ドーキンス（ 『神の終焉』 、ロバート・ラフォント、2008年）のような、科学的論証を用いて神の不在を証明しようとする一部の科学者の著作をメディアが報道することです。しかし、これらの立場はどちらの陣営においてもかなり少数派です。西洋では、大多数の信者が科学の正当性を認めており、ほとんどの科学者は科学が神の存在または非存在を証明することは決してできないと断言しています。基本的に、ガリレオ自身の言葉を借りれば、科学と宗教は根本的に異なる次元の二つの問いに答えるものであり、それらは決して矛盾することはないと考えられています。 「聖霊の意図は、私たちがどのように天国に行くべきかを教えることであり、天国がどのようなものであるかを教えることではない。」 18世紀、カントは信仰と理性の区別、そして純粋理性では神の存在という問いに答えられないことを想起した。19世紀後半に誕生した科学主義は、科学の勝利によって神の死を繰り返し宣言する真の「理性の宗教」となった。リチャード・ドーキンスは、その最新の化身の一人である。創造論もまた、ダーウィンの進化論への反動として19世紀後半に誕生した。聖書に基づく原理主義的な創造論は、進化論を認めながらも、インテリジェント・デザイン理論を通して科学を通して神の存在を証明しようとする、はるかに穏健な解釈へと移行した。より理解しやすい主張ではあるが、科学的アプローチと宗教的アプローチの混同という轍を踏んでしまう。
哲学的思考の根本的な成果であると思われるこの知識の区別を受け入れるならば、科学と宗教の間に対話は不可能だと断言しなければならないのでしょうか？さらに広く言えば、科学的ビジョンと人間と世界に対する精神的な概念の間にも対話は不可能なのでしょうか？
本号の特集記事は、そのような対話を訴える国際的に著名な科学者たちの声を取り上げています。実際、科学と精神性の間の新たな対話をますます提唱しているのは、宗教的な人々というよりもむしろ科学者です。これは、過去1世紀にわたる科学そのものの進化に大きく起因しています。量子力学の理論は、無限に小さな世界（亜原子の世界）の研究から始まり、物質的現実はニュートンから受け継がれた古典物理学のモデルでは想像できないほど複雑で、深遠で、神秘的であることを示してきました。その対極、無限に大きな世界においては、宇宙の起源に関する天体物理学の発見、特にビッグバン理論は、多くの科学者が創造原理の不可能性を証明するために依拠していた、永遠で静的な宇宙の理論を一掃しました。また、生命の進化や意識に関する研究は、それほどではないものの、「すべてを説明する偶然」や「神経人間」といった科学的なビジョンを相対化する傾向があります。この報告書の前半では、科学者たちが事実――過去一世紀にわたる科学の変化――と、それぞれの哲学的見解――科学と精神性がそれぞれの方法を尊重しつつ実りある対話を行える理由――を共有しています。さらに、二人のノーベル賞受賞者を含む他の研究者たちが、科学者として、そして信仰者としての自らの証言を述べ、科学と宗教が対立するどころか収束に向かうと考える理由を説明しています。報告書の後半では、哲学者たちに議論の場を与えています。彼らは、この新しい科学的パラダイム、そして科学と精神性の間の新たな対話、あるいは収束さえも提唱する研究者たちの言説について、どのように考えているのでしょうか。そのような対話の視点と方法論的限界とは一体何でしょうか。不毛で感情的な論争、あるいは逆に表面的な和解の域を超え、ここには、世界と私たち自身をより深く理解するために不可欠と思われる問いと議論が提示されています。